スラヴォイ・ジジェク 『「進歩」を疑う　なぜ私たちは発展しながら自滅へ向かうのか』 ： 「オール・オア・ナッシング（All or Nothing）」に非ず

書評：スラヴォイ・ジジェク『「進歩」を疑う　なぜ私たちは発展しながら自滅へ向かうのか』（NHK新書）

いささか唐突だが、無関係な話ではないので、まず問うておきたい。

なぜ「差別」は、いけないのだろうか？
なぜ、「いけない＝好ましくない」ものとされるのだろうか？

一一あなたはこの問いに、きちんと答えられるだろうか？

あるいは、それ以前の問題として、「なぜ、差別はいけないのか？」と、そう自身に問うて（考えて）みたことがあるだろうか？

一一案外、無いのではないだろうか？

つまり、「差別がいけないこと」だというのは、「当たり前＝当然」だと、そう決めつけていて、そのために、事改めて考えたことなど無かったのではないか？

ではなぜ、そうした人は、そのように「決めつけていた」のであろうか？

たぶん、多くの人は「そのように教えられたから」であろうし、「自分も差別されたら嫌だから」だと、そう考えたからではないだろうか？

しかし、それならどうして「差別」は、現に存在するのであろうか？

「それは、差別がいけないことだとわからない愚かな人が、それを差別だとわからずにやるから」なのだろうか？

だとすると、そもそも「差別とは何か？」ということが問題になってくる。
それが、わからなければ、その判断や行為が、差別か否かの判断ができないからだ。

そしてここで、しばしば問題となるのが、それは「差別なのか、区別なのか？」と言われるようなことであろう。
周知のとおり、自身の行為を「差別」だと批判非難された人は、しばしば、自身の行為を「差別ではない。区別をしただけだ」として正当化しがちだからだ。

だが、これを他人事だと考えてはいけない。

「何が差別であり、何が差別ではない（区別な）のか」という明確な判断基準を、あなた自身、持っていないのであれば、あなたが「これは差別ではない」と判断した上での言動が「差別だ」とされることだって、十分にあり得るからだ。

一一だがあなたは、そんな、いつでも通用するような、しっかりとした判断基準をもっているだろうか？
案外「なんとなく」、それは「差別だ」「差別ではない」と判断しているだけなのではだろうか？

たとえば、「親に」あるいは「教師に」、そのように教えられたから、そう思っているだけなのではないのか？

しかし、「親」や「教師」あるいは「世間」や「テレビ」や「ネット」が、間違えることはないのだろうか？

一一もちろん、間違えることはある。
それは歴史に明らかな事実だと、そう断じても良いだろう。

有名なところでは「黒人」が差別されたし、「ユダヤ人」が差別された。
日本では「部落民」が差別されたし、「賎業」とされるものに従事する者が差別された。その「職業」が卑しいと差別され、だから、それに従事する者も卑しいとされたのだ。「職業差別」である。

そしてかつては、そうした職業が「家業」とされることもあったから、そうしたことから、それが「家柄（が悪い）」の問題として差別されたし、財産（カネ）さえがあれば職業が選べたために、貧しい者がおのずと「賎業」とされるものに就かざるを得なかった。
またそのために、貧しいこと自体が卑しめられ、「貧民」が差別されたのだが、このように考えてくると、本当に「何ひとつ差別したことのない」人など、存在するだろうか？

私は「差別したことがない人など、いない」と思う。あるいは「差別心」を持ったことのない人などいないと、そう言い換えても良い。

逆に言えば、「差別したことがない」とか、自分には「差別心など無い」と思っているような人は、「差別」ということを真面目に考えたことのない、よほど愚かな人だということにしかならないだろう。

したがって、「なぜ、差別はいけないことなのか？」ということを考え詰めたことのないような人が、差別をしないで来れたなどということは、あり得ない話だと、そう、断じても良いのではないだろうか。生まれついての「天使」でもあるまいし。

現に、ほとんどすべての人は「この世には、さまざまなの差別がある」と、まるで他人事のように認めはするはずだ。

だが、そんなにさまざまな「差別」が存在するのは、「差別」についてまともに考えたことのない人が、大勢いるからなのではないのか？

では、再び問うが、「なぜ差別はいけないのか？」あるいは「何が差別で、何が区別なのか？」といった「難問」を、あなたは真剣に考えてみたことがあるだろうか？

たぶん、そんな人は、決して多くはあるまい。
だとすれば、一一多くの人が、現に差別をしており、現に差別が数多く存在するというのも、当然のことなのではないだろうか。

では、話題変えて、こう問おう。

「進歩とは、なぜ好ましいものなのか？」

この問いに対しては「良い状態に変わることは、好ましいに決まっているからではないか」と答える人がいるだろう。確かに、そのとおりだ。
一一だが、それは「好ましいことは好ましい」と言っているだけで、根拠を示したことにはならないのではないか。いわゆる「同語反復」というやつで、何も言っていないに等しいのではないだろうか？

では、「同語反復」にならないように、「なぜ、進歩は好ましいのか？」という問いに、私はこう答えよう。

「進歩が好ましいのではない。好ましい方向への変化を、進歩と呼んでいるのだ」と。

たとえば、「便利なもの」が発明されるのは、一般に「進歩」だと言われるが、それが世の中や多くの人に「害」をなした（便益や利益をなさなかった）とすれば、それは「進歩」だとは認められないだろう。つまり、「発明」が、すべて「進歩」だとは限らないはずだ。

もちろん、「発明」品は、多くの場合「使いよう」で、好ましい結果も、好ましくない結果も生むものだ。だから、要は「使い方を間違えなければ、大概の発明は、進歩のうちだ」と言えるのだが、だからと言って、すべての「発明」が「進歩」だとまでは言えまい。
例えば、「核兵器」の開発を、「進歩」と呼ぶ人は、ほとんどいないのではないだろうか？

たしかに「技術的進歩」の結果として生み出されたものではあるのだが、しかし「核兵器」そのものを、「進歩」の内に含める人は、まずいないだろう。
なぜなら、「核兵器」の生む結果は、ほぼ必ず「好ましいものではない」と考えられるからである。「好ましくない」ものが生み出されることを、普通は「進歩」とは呼ばないのだ。

ならば「進歩」は、必ず「好ましい」結果を生むはずであり、だからこそ私たちは「進歩」を望んできたのだが、しかし、その「進歩」の結果、人類が絶滅の危機に瀕しているのだとしたら、その「進歩」と思えたことは、実は「進歩ではなかった」ということになるはずである。
ならば、私たちはどこで、「進歩ではないもの」を「進歩」だと見誤ってしまったのであろうか？

本書のタイトル『「進歩」を疑う　なぜ私たちは発展しながら自滅へ向かうのか』とは、まさにそういう「問い」なのだ。

さて、ここで再び、話を「差別」問題に戻そう。

「差別を無くす」というのは、人類・文化の「進歩」なのだろうか？

普通は「進歩」だと考えられるだろう。
ではなぜ「差別を無くす」ことは「進歩」だと考えられるのだろう？

それはたぶん、「一部の人が幸せになる」のではなく、「みんなが幸せになる」方が、良いに決まってるから、ではないだろうか。
「みんなが幸せになる」のであれば、誰も「差別を無くす」努力に、反対する人はいない。

けれども、現実には、いわゆる「反差別運動」に対して「反対」する人が、少なからずいるのは、なぜなのだろう？

それはたぶん、その「反差別運動」によって、自分が今より不幸になると考える人が、現にいるからではないだろうか。
自分の「幸せ」の一部を、他の人が奪おうとしていると、そう考えるからなのではないか。

では、差別をなくすという努力をすれば、それだけで「みんなが幸せになる」というわけではないのだろうか？　そうはいかないということなのだろうか？

たぶん、そうなのであろう。
それまで自分が持っていた「権益」が、強制的に他人に移されるのを喜ぶ人は、あまり多くはないはずだ。
つまり、それを「喜ばしいことではない」と感じるから、「権益を奪われた分、自分は不幸になった」と考えるのだろう。それはたぶん、自然な感情だ。

では、ある人を「不幸」にしてまで、なぜ「別の人」を「幸福」にしなければならないのだろうか？
「幸福」の総量は同じようなものなのに、なぜ、その分配をわざわざ変えなければならないのだろうか？

たぶんその答は、「公平平等」が正しいと考えるからであろう。
つまり、「権益」の偏りは、それ自体が「悪」であるから、是正されなければならず、その是正によって「公平平等」が実現されなければならないと考えるから、「みんなが幸福になること」よりも先に、まずは「差別の是正」が必要であり、それがこそが、より根本的な「善」であり「正義」であると考えられるためであろう。

こうした「公平平等」は、一般に「善」であり「正義」であると考えられているが、しかし、そうではないと考える人も少なくない。

例えば「努力した人が、より多く幸せを得るべきである」と考える人は少なくないし、これ自体は「当たり前」のことのように思えるのだが、事はそう簡単ではない。
なぜなら、その人の「努力量」を、何を持って、誰が量るのか、という問題があるからだ。

例えば、一見「怠けている」ように見えても、それは、実は「病気」のせいかもしれないし、「身体障害」のせいかもしれない。

それなら、それは「仕方ない」ことだから、「怠けているのではない」ということにしよう、ということにしたとする（現に、そうしている）。

だが、身体的あるいは知的な「障害」のせいで「努力しようにも出来ない」場合は、「怠けているわけではない＝怠けていない」ということにしたとすると、では「持って生まれた性格として、怠けてしまう」人は、どうなるのだろうか？

その人は、普通「怠け者」とされるのだが、しかし「持って生まれた性格」と「持って生まれた障害」とは、厳密に線引きできるようなものなのであろうか？

医学的に「障害」だと認められなかった人が怠けているのを、別の人が「怠け者が不幸になるのは、自業自得だ」と考えたり、時に、その人を発奮されるべく「怠けていると、当然の報いとして不幸になるぞ」と告げることは、正しいのだろうか？

その場合、その「怠けている人」が、

「私だって、好きでこんな性格に生まれてわけではない。勤勉な性格に産んでもらっていたら、勤勉な生き方をしただろう。だが、私の親は、私に断りもなく、こういう怠け者の性格に産んだのだ。これは、私自身には、どうにもならないものなのだ。生まれつき努力できない性格なのだから」

と言ったとしたら、その言葉を「言い訳だ」「詭弁だ」と否定するのは、はたして適切なことなのだろうか？

実際、ひと昔前なら、今で言う「発達障害児童」は、単に「落ち着きのない（自制心の足りない）問題児」だとしか見られず、先生に叱られ、厳しく躾けられた。
逆に言えば、先生としては、躾けることが「可能」だと考えられていたからそうしたのだし、そのように躾けなければ、当人（児童）が将来、社会の出た時にうまく生きていけないと、そう考えたからであろう。つまり、「やれば出来る」はずの、当人のために「努力」を、させようとしたのである。

だが、それは今では「間違い」だったとされている。

生まれつき脚の無い人に、他の人と同じように「走れ」と要求するのは無茶であり理不尽であるのと同様、生まれつき「頑張る能力が無い」人に、頑張りを求めるのも無茶なのだから、そういう人にはそういう人なりのものを求めるしかないだろう。

だが、では、現に「頑張っていない人」が「私は頑張る能力が欠損した人間なのだ。だから、頑張らないのではなく、頑張れないのだ」と主張した場合、その主張が「事実なのか嘘なのか」を、客観的に判断できるものなのだろうか？
そもそも、そうした主張について、それが事実と嘘に、厳密に二分できるようなものなのだろうか？
あるいは、恒久的な「線引き」など、可能なのだろうか？

例えば「嘘つき」という性格も、先天的か後天的かを問わず、一種の「障害」だとは言えまいか？

したがって、厳密に言えば、上のような言葉が、本物か偽物かの「線引き」など、たぶん不可能であろう。他人にとってだけではなく、当人にとっても、である。
なぜなら、現に、そうした「線引き」は、「科学の進歩」や「社会の意識の変化」によって、どんどん変わってきたものだからだ。

では、「私は努力できません」と主張する人に、どう対処すればいいのか？

「線引き」ができない以上、その主張をすべて全面的に認めるべきなのだろうか？
しかし、そうすれば当然、多くのフリーライダーが現れて、働かずに楽して生きようとするだろうし、そうなると、真面目に働く正直者が、そうした人たちの分まで働かねばならず、馬鹿を見ることになるのではないか？　
一一そうなっても「仕方ない」と考えるべきなのか？

しかし、現実には「言った者勝ち」にするわけにはいかないから、すべての自己申告を、丸ごと是認するというわけにはいかないだろう。
となれば、その時点での「暫定的な線引き」である、例えば「医学的な線引き」において、こっちは「障害」であり、こっちは「性格的な怠け」だと区別するしかない、ということになるのだろうか？

しかし、そうだとすると、「今の基準」で見れば間違っていることも、「昔の基準」での判断はやむを得なかった、それは、その当時における「正当な判断」だと、そう考えるしかない、ということになるのではないか？
それは、法律における「不遡及の原則」みたいなものである。つまり、後でできた法律によって、過去の行為を「犯罪」とすることはできない、というのと同じことだ。

だとすれば、「差別」問題についても、「今の基準」で、躊躇なく押し通せば、それが将来的に「間違っていた」と判断されることでも、責任は問われず、「問題の無い行動」だったということになるのだろうか？

たとえば、上のように考えて、「差別はいけない。よって、反差別運動は、問答無用で推進されるべきである」と考え、そうした積極的な「反差別」の立場に従わない、あるいは積極的に反対する人は、「差別者」であり「悪」だと、そう呼んでいいのだろうか？

これもたぶん多くの人は「その時点で、そうとしか考えられないのだから、そう断じてもも良い。したがって、どんな反対意見があろうと、それは所詮、差別意識に出たものでしかないということになるのだから、そんなものには耳を貸さず、断固として、その反差別を推進すべきである。それが正義なのだから」と、そう考えることだろう。
人はしばしば、「シンプルの正義」をこそ、熱狂的に支持するものなのだ。

一一だが、それで良いのだろうか？　問題はないのか？

そもそも、なぜ「差別はいけない」という、誰もが認める主張に、反対する人がいるのだろう？

それは前述のとおりで、なにを「差別」だと考えるかは、人それぞれだからであろう。
学説ですら時代によって変わるのだから、まして一般の認識など、ひとつではなくて当然なのだ。

したがって「差別は間違い」「差別は無くさなければならない」という「基本認識」は正しく、そこは「共通」していても、いざ、実践段階において、何を「差別」だと考えるのかは、いろいろな立場があるはずなのだ。だから、実際の「反差別」運動にあっては、いろんな立場が生じて、意見の一致を見ないというのも、むしろ当然だということになるのではないだろうか。
つまり、実践の段階においては、あるひとつの「差別の定義」が、唯一「正しい」ものだとは、言えないのではないだろうか？

だとすれば、「これが差別であり、だからこの差別は断じて許されてはならない」という言い方は、実のところ「独善」であり、その意味で、他者の「価値判断」に対する「差別」、あるいは「差別的な否定」だとは言えまいか？

言い換えれば、「人種差別」も「性差別」も「職業差別」も、それだけを（他を犠牲にして良いものとして）個別的に絶対化するなら、その「絶対化」自体が、「差別」を生むことにはならないだろうか？

いや、現に差別を生んでいるのだが、それは仕方のないことなのだろうか？

つまり、新たな「差別」を生むことになってでも、ある「差別」を撤廃することにだけ尽力するというのは、正しいことなのだろうか？

だが、こんなことを、本気で支持できる人はいないだろう。
ある種の差別を撤廃するためには、別の差別も許されるというのであれば、それはもう「正義を目指す行為」ではなく、単に「党派利益を目指す行為」でしかないからで、それは明らかに「不公平・不公正」な行為だからである。

そうした、一つの失敗例が「部落解放」運動なのだ。なぜ、この運動が、今ほど影の薄いものになってしまったのか、それを他の「反差別運動」も反省してみるべきである。
特に、今の日本の「フェミニズム」は、「部落解放」と同じ過ちを犯しつつあるのだ。

本書においてスラヴォイ・ジジェクは、クリストファー・ノーラン監督の映画『プレステージ』から、小鳥を使った手品のシーンを紹介して、見事な手品のための「犠牲」となる、隠された「つぶされた鳥」の存在を見抜かなければならない、と語る。
この比喩での「手品」とは「見せかけての素晴らしさ」であり、「つぶされた鳥」は「その犠牲」の象徴である。

「脱植民地の時代（ポスト・コロニアルの現代）」においては、「反差別としての反植民地主義」の名の下に、別の差別が正当化され、温存されてしまっているケースが、現に少なからずあると、ジジェクは指摘している。

だから、そうした「反差別の陰で遂行されている差別」とその「犠牲（被差別者）」を見落としてはいけないし、そうした「独善としての反差別」を黙認してもならないと、そうジジェクは訴えている。

実際、「ポスト・コロニアリズム」の普及によって、第三世界に対する「フェミニズム」の影響力は弱まったと言われている。
先進国のフェミニストが、第三世界で行われている「女性性器の切除」や「女性へのヒジャブ着用の強制」などの慣習に対して「それは女性差別だ」と声を上げた際、第三世界の人たちから「お前たちの価値観を押しつけるな。それは西欧中心主義の偏見であり、差別抑圧でしかない」と反論されて、適切に対応できず、以降、第三世界への「口出し」は及び腰になり、「フェミニズム」は、もっぱら無難に「国内向けの反差別」になってしまった、というのである。一一だが、それでいいのだろうか？

無論、良くはない。
それでは「女性性器の切除」や「女性へのヒジャブ着用の強制」といった差別的な慣習を「強いられている」女性たちを救うことは、金輪際できないからである。

ならば、どうすればいいのか。
ジジェクは、「西欧的な価値観」が「すべて悪いわけではない」のだから、その長所を自覚的に鍛え直すことで、「見せかけの反差別（手品）」に対抗すべきだと訴える。

自分たちは「完璧」だと驕り高ぶっていたからこそ、見下していた相手から思いもよらない反論を受けて、対応を誤った。適切に対応できなかった。
しかし、自分が「完璧」ではなかったからといって、ただただ「申し訳ない」「お恥ずかしい」と、退きさがるのではなく、間違いや至らなさはそれとして反省した上で、それでも正しいと思えることは、相手のためにも、きちんと主張しなければならないのだと、ジジェクはそう訴えている。

ここで何が語られているのかと言えば、要は「それはそれ、これはこれ」だということなのだ。

つまり「反省すべきは反省しなければならないが、かといって全面的に間違っていたと恥じ入るという極端さも、それはそれで完璧主義者の傲慢でしかない」ということである。

たしかに、西欧の叡智は、第三世界に対して無知で傲慢であったのだから、そこは反省して改めなければならないが、だからと言って、西欧が第三世界に対して「何も言う資格が無い」ということにはならない、という話なのだ。

だから、ジャック・ラカンの言う『父性』というのも、「父性」とは、これまでに多くの誤りの元凶ではあったけれども、しかし、良いところが何もなかったということでもないし、「父性」など無くしてしまえば良いと言えるようなものでもないのだ。
もしもそうなれば、「悪いもの」を排除したつもりで、「もっと悪いもの」を招き入れることにもなりかねない、という話なのである。
「To throw out the baby with the bathwater（風呂の湯と一緒に赤ん坊を流してしまう）」という事態だ。

つまり、独善的な「脱植民地主義」の結果、植民地時代よりもさらに酷い（非西欧的に野蛮な）独裁政権が誕生して、より過酷な差別や搾取が行われることになった、というような事例が、まさにこれなのである。

私は先日書いた、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの『第二の性』についてのレビューにおいて、「武蔵大学の教授」で、自称フェミニストである北村紗衣について、北村が「男性中心社会」の中で「リーン・イン」する（成り上がろうとする）「男性によって男性化された女性」だと評した。

その上で、そうした「男性に作り変えられて男性化してしまった、男性の被害者たる女性」としての北村紗衣への、男性として採るべき態度を、次のように表明した。

つまり、私はここで、女性を抑圧するものとしての「男性」性を否定した上で、弱き者に救いの手を差し伸べようとする「男性」性だけは、捨てるべきではないと主張しているのである。
そしてこれが、ラカンが言うところの、両義性を有するものとしての『父性』的なものの、「残すべき一面」なのである。

私たちが、「先進国の住人」であれ「男性」であれ、あるいは「第三世界の住人」であれ「女性」であれ、心得えておかなければならないのは、ある「ひとつの属性」が、すべてではない、ということである。
話は、そう単純ではないからだ。

したがって、「それはそれ、これはこれ」と、たて分けて考えなければ、「悪いもの」を排除しようとして、「もっと悪いもの」を呼び込む結果になってしまうぞ、という話なのである。

なぜ「フェミニズム」が、しばしば「男性」に評判が悪いのか？

それは無論、男性の身勝手ということがあったし、それは否定できない事実なのだから、そこは反省して、改めなければならない。

だが、それだけなのか？　それがすべてだと、単純に考えたり、主張するのは、危険な誤りなのではないのか？

古いものを古いからと言って丸ごとお払い箱にすれば、それだけで自動的に「良きもの」がやって来るというほど、現実は単純ではない。

じじつ私たちは、「より良き」を目指して発展しながら、自滅へ向かっている。

つまり、単細胞な「正義」の濫用は、いつだって危険なものなのであり、「正義」という刃物を使うには、相応の知性と目配りのきいた配慮が求められるのである。

（2025年9月7日）

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（※ 北村紗衣は、Twitterの過去ログを削除するだけではなく、それを収めた「Togetter」もすべて削除させている。上の「まとめのまとめ」にも90本以上が収録されていたが、すべて「削除」された。そして、そんな北村紗衣が「Wikipedia」の管理に関わって入ることも周知の事実であり、北村紗衣の関わった「オープンレター」のWikipediaは、関係者名が一切書かれていないというと異様なものとなっている。無論、北村紗衣が「手をを加えた」Wikipediaの項目は、多数にのぼるだろう。）

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