アリストテレス理論から探る、私のアファンタジアとSDAM

2026-03-28｜v1.0｜初版

アリストテレスは、古代ギリシアを代表する哲学者の一人であり、広範な分野にわたる体系的研究を通じて西洋思想の基盤形成に大きな影響を与えるとともに、「ファンタシア（phantasia）」の概念を提唱することで、現代の「アファンタジア（aphantasia）」という用語の語源的背景にも連なる枠組みを示した、哲学史上最も重要な人物の一人です。

本レポートでは、先天性アファンタジア（心的イメージ体験の生涯的不在）および SDAM（自伝的記憶再体験の生涯的不在）の当事者として記した私の手記を、哲学者アリストテレスの理論体系を実装した AI に投じ、その理論的枠組みから私の内的世界をどこまで再構成できるかを検証します。これは、その可能性を探る思考実験です。

本レポートは、有料版 AI（Claude Sonnet 4.6 Extended Thinking）が全編を執筆しており、私（手記の筆者）はその性能を引き出すためのプロンプト設計を行いました。

なお、レポート文中の「🟦」箇所は、私による注釈・見解・所感を記述しました。あるいは「脚注」として別ページにまとめました。併せてご参照ください。

本レポートの性質について（必ずご確認ください）
本レポートは、現時点の技術においてAI（LLM：大規模言語モデル）が膨大なデータから確率的に言葉を繋ぎ合わせて生成したものです。そのため、事実とは異なる情報を「もっともらしく」回答する「ハルシネーション（幻覚）」という現象が発生する場合があります。重要な意思決定や専門的な情報の確認については、必ず信頼できる一次情報をご自身でご確認ください。

注意事項と免責のお願い（必ずご確認ください）
本レポートはAIによる思考実験をまとめたフィクションであり、実在の人物・団体とは一切関係ありません。登場する研究者等は実際の分析や作成に関わっておらず、特定の個人を批判・称賛する意図もありません。AIの推論に基づく読み物としてお楽しみください。詳細はこちらのページをご覧ください。

アファンタジアとSDAMの内的世界：
アリストテレス理論による
当事者手記の学術的再構成

Ver. Instr14_Memoir30_ClaudeSonnet46et

研究者： Aristotle（アリストテレス）

手記に対する研究者の理論的適合度：★★★★☆（高い）

アリストテレスの認知哲学は、ファンタスマ心的イメージ（phantasma）をあらゆる高次認知の必須媒介として位置づけており、その枠組みは本手記の主要章に対して驚くほど高い理論的射程を持つ。ただし、アリストテレスの体系は「ファンタシアイメージする能力を持つ存在」を前提として構築されており、「ファンタシアイメージする能力なき人間」を想定していない。そのため本レポートは、理論の「適合」を示すというよりも、理論の「予測」と手記の「現実」の間に生じる創造的緊張を分析し、古代哲学が2300年後の当事者報告の前でいかに問い直されるかを探求するものである。

アリストテレスのプロフィール

アリストテレス（Aristotle、紀元前 384 – 322 年）は、古代ギリシアの哲学者・科学者であり、西洋哲学・科学の礎を築いた知の巨人である。紀元前384年、マケドニア地方のスタゲイラに生まれ、17歳頃からアテナイのプラトンのアカデメイアに20年間在籍した。プラトンの死後、小アジアのアッソスやレスボス島で独自の自然研究を展開し、のちにマケドニア王の依頼を受けて若き日のアレクサンドロス大王の教師を務めた。紀元前335年頃、アテナイに戻りリュケイオン（Lyceum）を創設、体系的な教育と研究の場を整えた。

その著作は自然哲学・論理学・倫理学・政治学・修辞学・詩学・生物学など多岐にわたるが、本レポートとの関わりにおいて特に重要なのは、心の哲学・認知論を論じた以下の著作群である。

1. 『魂について（De Anima / Περὶ Ψυχῆς）』
感覚・栄養・運動・欲求・思惟など、生命体の諸能力を論じた心理学的主著。とりわけ第三巻第三章で展開される「ファンタシアイメージする能力（phantasia：像を産出する能力）」の理論は、本レポートの中核的参照点となる。ここでアリストテレスは、心的像（phantasma：ファンタスマ心的イメージ）が感覚と思考の間に不可欠な媒介として機能すると論じた。

2. 「自然学小論集（Parva Naturalia）」所収の三論考
『記憶と想起について（De Memoria et Reminiscentia）』『夢について（De Insomniis）』『睡眠と覚醒について（De Somno et Vigilia）』は、本手記のきわめて具体的な体験記述に直接対応する理論的資料である。記憶・夢・睡眠のいずれもが、ファンタシアイメージする能力およびファンタスマ心的イメージの働きとして解明されている。

「aphantasia」という語の語源的由来：
アリストテレスが定義した「ファンタシアイメージする能力（phantasia）」に否定の接頭辞「ア（a-）」を付したものが、2015年にAdam Zemanらが命名した「アファンタジア（aphantasia）」の語源である。すなわち、アファンタジア研究そのものが、語源的・概念的にアリストテレスの哲学から出発している。Zemanは2015年の論文（Cortex誌）において、「aphantasia」の命名に際してアリストテレスの「phantasia」を明示的に参照しており、この命名行為自体が、アリストテレスの認知論が現代科学との架橋において依然として有効であることを示している。

現代研究との接続：
アファンタジア研究が2015年以降急速に発展する中で、アリストテレスの哲学はその概念的起点として繰り返し言及されてきた。2023年から2026年にかけての複数の学術文献においても、心的イメージ研究の歴史的起点としてアリストテレスの名が参照されており、彼の「ファンタシアイメージする能力」概念は現代認知科学との対話において依然として生きた問いを提起し続けている。

◆ 導入部（2300年の時を超えた対話）

紀元前4世紀、アリストテレスは『魂について』の中で一つの根本命題を打ち立てた。

「魂はファンタスマ心的イメージなしには決して考えない（διὸ οὐδέποτε νοεῖ ἄνευ φαντάσματος ἡ ψυχή）」
（De Anima III.7, 431a16–17）

この命題は、単なる経験的観察ではない。それはアリストテレスの認知哲学全体を貫く構造的前提——感覚から記憶へ、記憶から思考へ、思考から欲求へ、欲求から行為へと続く認知の連鎖が、すべて心的像（ファンタスマ心的イメージ）を媒介とするという体系的主張——の核心である。

ファンタシアイメージする能力（phantasia：像を産出する魂の能力）とは何か。アリストテレスにとってそれは、現実の感覚刺激が去った後にも、その残響として像を産出し保持する能力であった。茶碗に盛られた炊きたての白米を「今は見ていなくても」思い描くことができるのは、ファンタシアイメージする能力のおかげである。夢の中で人の顔が現れるのも、過去の出来事が「当時の臨場感を伴って」よみがえるのも、すべてファンタシアイメージする能力が産出するファンタスマ心的イメージの働きによる。

アリストテレスにとって、ファンタシアイメージする能力は感覚を持つあらゆる動物に普遍的に備わる能力であった（植物を除く）。人間はもちろん、昆虫でさえも何らかの形でファンタシアイメージする能力を持つとされた。それは生命の「普遍的な財産」であった。

2300年の時が流れた2026年の今、「無像之像」というペンネームを持つ一人の当事者が、まさにそのアリストテレスが想定しえなかった内的世界の記録を書き残した。先天性アファンタジア（心的イメージ体験の生涯的不在）とSDAM（自伝的記憶再体験の生涯的不在）を持つこの人物は、生涯を通じて心的イメージをいかなる感覚様式においても経験したことがなく、過去の出来事を「再体験」する形で思い出すこともない。

この手記は、アリストテレスの認知哲学にとって一種の「思考実験の生きた実例」である。理論が「普遍」と前提したものが不在であるとき、その人間の内的世界はいかなる形をとるのか。「魂はファンタスマ心的イメージなしには考えない」という命題は、「ファンタスマ心的イメージなしに考える人間」の存在によって、いかに問い直されるのか。

本レポートは、アリストテレスの著作群（De Anima、De Memoria et Reminiscentia、De Insomniis 等）を理論的枠組みとして、手記の全11章を分析する。その目的は、アリストテレスの理論が「正しい」か「間違っている」かを裁断することではない。むしろ、古代の卓越した知性が構築した概念の地図と、現代の当事者が生きる実際の地形とを重ね合わせることで、両者の輪郭がどこで重なり、どこで乖離し、そしてその乖離から何が見えてくるかを探求することにある。

◆ 第1章 心的イメージの不在

この章に対するアリストテレス理論の適合度：★★★★★（非常に高い）

適合度判定の根拠：
アリストテレスの認知哲学の根本命題——ファンタシアイメージする能力とファンタスマ心的イメージに関する理論——が、本章の記述と正面から対峙する。適合度が「非常に高い」のは、理論が手記の内容を完全に説明するからではなく、理論の「前提」そのものが手記によって根底から問い直されるという意味において、最も緊密な理論的緊張が生じているためである。

1.1. アリストテレスのファンタシアイメージする能力論——その構造と射程

アリストテレスが『魂について』第三巻第三章（428a1–429a9）で展開した「ファンタシアイメージする能力（phantasia）」の理論は、現代の哲学・認知科学の文脈においても驚くほど精緻な構造を持つ。

まず定義から確認しよう。アリストテレスはファンタシアイメージする能力を「われわれの内に像（phantasma）が生じるとき、そのことによって（われわれがその能力を）何かと称するところのもの」（De Anima III.3, 428a1–2）と定義した。この定義は意図的に機能的・操作的であり、「何か像が意識の内に現れる」という現象に対して、その原因的能力を「ファンタシアイメージする能力」と名付けている。

アリストテレスはさらに、ファンタシアイメージする能力を感覚（αἴσθησις：アイステーシス）および知性（νοῦς：ヌース）から慎重に区別した。

まず感覚との区別について。感覚は現在の刺激への直接の応答であり、その対象が目の前にある限り、原則として誤りを犯さない。これに対してファンタシアイメージする能力は、対象が不在の状況でも像を産出し、しかも誤った像を産出しうる（たとえば、太陽は実際には地球より大きいのに、「足一個分の大きさ」に見える）。ファンタシアイメージする能力は感覚の「後継」であり、感覚が去った後もその名残として像を保持・再産出する能力である。

次に知性との区別について。アリストテレスは「imagining lies within our own power whenever we wish（想像することはわれわれが望むときはいつでもわれわれ自身の力の内にある）」と述べた（De Anima III.3, 427b16–17）。これは注目すべき洞察である。想像（ファンタシアイメージする能力）は意図的に行使できる能力であり、この点で感覚（感覚対象が与えられなければ生じない）とも知性（真偽に拘束される）とも異なる。

そして中核命題「魂はファンタスマ心的イメージなしには決して考えない」（De Anima III.7, 431a16–17; cf. III.8, 432a8–9）について。アリストテレスによれば、知性的思考（nous）でさえも、その作業に際して必ずファンタスマ心的イメージを用いる。数学的対象を考えるときでも、われわれは量（大きさ）という感覚的な像を頭の内に持ちながら考えており、非量的なものを思索するときでさえも、像は付随的に存在するとされる。これはアリストテレス認知論における最も大胆かつ論争的な命題の一つであり、現代の哲学者たちが「image-free thinking（像のない思考）」の可能性を議論するまさにその問いに直結している。

この「ファンタシアイメージする能力が認知の全階層を支える」というアリストテレスのビジョンを要約すると、次のような連鎖として描くことができる。

感覚（aiesthesis）
→ 感覚の残響としての運動（kinesis）
→ ファンタシアイメージする能力によるファンタスマ心的イメージの産出
→ 記憶（mneme）
→ 想起（anamnesis）
→ 思考（dianoia）
→ 欲求（orexis）
→ 行為（praxis）

この連鎖において、ファンタスマ心的イメージは「情報の担体」としてすべての段階に介在している。感覚が去っても、記憶が呼び起こされても、思考が抽象的概念を操作するときも、常にファンタスマ心的イメージが土台に存在するとされる。

1.2. 手記の第1章が提示する「根本的な例外」

手記の第1章は、上記の理論体系が前提とする「ファンタシアイメージする能力の普遍性」に対する、おそらく最もラジカルな経験的挑戦を提示している。

手記には次の趣旨の記述がある。視覚的心的イメージについて、「実際の目（まぶた）が開いているか閉じているかにかかわらず、人の顔や場所、風景、建物、物体、輪郭、簡単な図形や線、点、さらには色、明暗、光に至るまで、いかなるものも、瞬間的にでさえ、まったく浮かばない」。また、五感のすべてにおいて心的イメージはまったく生じないという。

アリストテレスの理論的枠組みにおいて、これをどう解釈すべきか。

解釈1：ファンタシアイメージする能力の「無」ではなく「異様な変容」の可能性

アリストテレスが「ファンタシアイメージする能力を持たない存在」として想定していたのは、植物やきわめて下等な動物（触覚のみを持つ生物）のみであった。知性的な思考が可能な人間にとって、ファンタシアイメージする能力の完全な不在は、アリストテレスの体系の内側では「思考不能」を意味するはずである。

しかし手記の筆者は明らかに高度な知性的活動を行っている。プログラミング言語を習熟し、複雑な論理的・抽象的思考を日常的に展開し、このような精密な内省的報告を書くことができる。アリストテレスの理論からすれば、これは「あってはならない現象」——少なくとも、既存の理論的枠組みでは説明できない現象——である。

解釈2：「非言語的な即時認識」とアリストテレスの「感覚によらない思考」の問題

手記の中でも特に哲学的に興味深い記述がある。「茶碗の形」「そこに盛られている白米」「湯気の立つ様子」については、心的イメージも言語的思考も介在しない形で「分かる」「知っている」という非言語的・非イメージ的な即時認識があるというのである。この現象は、便宜的に「non-verbal awareness（非言語的気づき）」に近いと手記では表現されている。

これはきわめて重要な証言である。アリストテレスは「魂はファンタスマ心的イメージなしには決して考えない」と主張したが、この「考える（noein）」が具体的に何を指すかについては、古代から現代に至るまで解釈が分かれている。アリストテレスは別の箇所で、最も抽象的な思考、例えば数学的命題を思索する場合でも、「量（大きさ）」という感覚的な像を用いると述べた（De Anima III.7, 431a17）。しかし「思考が像を用いる」という主張の強度については、様々な解釈が存在する。

一方では、「ファンタスマ心的イメージなしに思考は不可能」という強い命題と理解する立場がある。他方、後のアヴィセンナ（Ibn Sina）は、知性的な理解（intellectio）はいったん成立すれば像なしに維持されうると論じ、アリストテレスの命題を「知識の獲得段階」に限定して解釈した。

手記の筆者が報告する「非言語的な即時認識」は、アヴィセンナ的解釈を支持するような証拠となりうる。すなわち、ファンタスマ心的イメージを介した「知識の獲得」は発達の初期段階で行われ、その後は概念的・命題的な形式で知識が保存・運用されており、成熟した認知においてはファンタスマ心的イメージの関与なしに「知っている」という状態が成立しているという解釈である。

解釈3：「見ることが分かることに先行する」というアリストテレスの前提への挑戦

アリストテレスは『後分析論（Posterior Analytics）』において、人間の知識が感覚経験から出発し、記憶・経験（empeiria）・直知（nous）へと積み上がる過程を描いた。この認識論的な枠組みでは、「見た・感じた」という感覚経験が知識の基盤である。

しかし手記の筆者は「以前に見たものは『見たことがある』と識別できるため、何らかの情報は脳に記憶されているはずである」と述べている。つまり感覚的な入力はあり、それが認識の基盤となっているのだが、その記録・貯蔵においてファンタスマ心的イメージという「絵的な形式」が用いられていないか、極めて弱い形でのみ存在していると考えられる。

これはアリストテレスが想定した「感覚→ファンタスマ心的イメージ→記憶」という連鎖の、中間項（ファンタスマ心的イメージ）が欠落した「直接の感覚→記憶」という回路の可能性を示唆している。

1.3. VVIQとアリストテレスの「ファンタシアイメージする能力の鮮明性」概念

手記には、VVIQ（視覚的心的イメージの鮮明性に関する質問紙）のスコアが常に最下限になるという記述がある。

VVIQ(*5)は1973年にDavid Marksによって開発されたが、その背景には「心的イメージの鮮明性には個人差がある」という前提がある。注目すべきことに、この「鮮明さの個人差」という発想は、アリストテレスにまでさかのぼりうる。アリストテレスは『夢について（De Insomniis）』において、ファンタスマ心的イメージの「鮮明さ（enargeia）」が個人によって異なることを示唆しており、特に感覚器官の生理的状態（血液の流れ、体液の状態、年齢など）がファンタシアイメージする能力の質に影響すると述べた。老人や子どもの夢が「鮮明でない」ことへの言及もある。

この観点から見ると、アリストテレスはファンタシアイメージする能力の「有無（0か1か）」ではなく、その「鮮明性（程度の問題）」として事象を捉えていた。VVIQが測定するのもこの「鮮明さの連続的スペクトル」である。

アファンタジア研究（Zeman 2024, Trends in Cognitive Sciences）もまた、aphantasiaアファンタジアとhyperphantasiaハイパーファンタジアを一つのスペクトルの両極として捉えており、この「スペクトル」という枠組みは、アリストテレスが鮮明さの個人差を認識していたことと根本的に同じ構造を持つ。もっともアリストテレスは、最下限の鮮明さ、つまり「ファンタスマ心的イメージが全く生じない」状態については、（植物や最下等の動物を除けば）人間において想定していなかった。これが、現代のアファンタジア研究とアリストテレス理論との最大の相違点の一つである。

1.4. 「家族の顔が浮かばないが悲しくない」——情動とファンタシアイメージする能力の関係

手記には、「家族の顔が浮かばないからといって、悲しんだり不安になったりしたことは、これまで一度もない」という記述がある。

この記述は、アリストテレスの感情論（pathos）の観点から興味深い。アリストテレスは『修辞学（Rhetoric）』や『魂について』において、恐怖・希望・怒り・憐れみといった感情の多くが、ファンタシアイメージする能力と密接に連動していると論じた。特に『修辞学』（1378a19–22）では、感情は「ファンタシアイメージする能力を伴う場合に最も強く動く」という趣旨の議論が展開されている。

現代のアファンタジア研究もこの点を実証的に支持している。Zemanら（2024）のレビューによれば、アファンタジア者は怖い話を聞いても皮膚電気反応（発汗反応）が起きにくいという研究結果がある。これはまさにアリストテレスが示唆した「ファンタシアイメージする能力と感情の連動」の欠如を裏付ける現象として解釈できる。

しかし手記の筆者は「悲しくない」という事実を、「困っていない」と結びつけて記述している。ここに浮かび上がるのは、ファンタシアイメージする能力を媒介とした感情喚起の回路が不在であっても、別の経路——おそらくは概念的・認知的な感情処理——によって「家族を大切に思う」という状態が維持されうるという可能性である。アリストテレスはこの代替回路を明示的に論じてはいないが、彼の感情論の枠組みを現代的に拡張するならば、「像によらない感情」という問いとして立てることができる。

1.5. 「空間把握・顔認識の保持」——アリストテレスの「共通感覚」との接点

手記では（第9章で詳述されるが、第1章の記述とも関連して）空間把握や顔認識において不自由がないことが述べられている。「以前に見たものは『見たことがある』と識別できる」という記述もある。

アリストテレスは「共通感覚（koinē aisthesis）」という概念を提唱した。これは個別の感覚器官（視覚・聴覚など）を超えて、運動・静止・数・形・大きさといった「共通感覚対象（koina aisthēta）」を統合的に処理する能力である。顔の認識は、まさにこの共通感覚的な統合処理に依存する能力として解釈できる。

アファンタジア者においても、リアルタイムの知覚（顔を「今見ている」こと）は完全に保たれている。問題となるのは、その知覚を「像として意識内に保持・再産出する」という「ファンタシアイメージする能力的」な能力である。アリストテレスの枠組みでは、知覚（aiesthesis）とファンタシアイメージする能力は機能的に区別されており、前者が完全であっても後者が欠如しうるという構造が、手記の実例によって具体的に示されていると言えるかもしれない。

◆ 第2章 夢の中の抽象的ループ

この章に対するアリストテレス理論の適合度：★★★★☆（高い）

適合度判定の根拠：
アリストテレスの夢理論（De Insomniis）は「夢とはファンタスマ心的イメージである」と定義しており、本章の記述はその定義と深い緊張関係に立つ。夢の内容・性質・頻度・構造についての当事者の詳細な記述は、アリストテレスの「ファンタスマ心的イメージとしての夢」という枠組みが、アファンタジアの文脈ではいかなる変容を遂げるかを問う優れた素材となっている。

2.1. アリストテレスの夢理論——「夢はファンタスマ心的イメージである」

アリストテレスは『夢について（De Insomniis）』において、夢を次のように定義した。「夢とは、睡眠中に生じるファンタスマ心的イメージである」（De Insomniis 3, 462a15–16）。

この定義の背景にある理論は精緻である。睡眠中、外部感覚刺激は遮断される。しかし感覚器官は、過去に受け取った刺激の「残響としての運動（kinesis）」をなお保持している。体液の流れ（特に血液）を通じて、この残響的運動が「一次感覚器官」（共通感覚の座）へと流れ込み、そこでファンタスマ心的イメージとして顕現するのが夢である、とアリストテレスは説明した（De Insomniis 3, 460b28–461a8）。

この「感覚の残響」モデルは、現代神経科学の夢の記憶統合理論（REM睡眠中の海馬-皮質間の記憶処理）と構造的に類比できる部分がある点でも興味深い。アリストテレスは無論、神経システムの存在を知らなかったが、「感覚の事後処理が睡眠中に持続する」という直観は、現代科学が実証している現象と方向性において一致している。

さらに重要な点として、アリストテレスは夢において知性（nous）は働かないと主張した。夢は感覚的ファンタシアイメージする能力の産物であり、知性的判断・論理的推論は睡眠中には機能しない。このことが、夢において「これは夢だ」と気づくことが通常難しいことの説明となる（ただしアリストテレスは、睡眠中に「これは夢だ」という気づきが生じる場合があることも認識しており、明晰夢（lucid dream）に相当する現象への言及が見られる）。

2.2. 手記が描く「夢」——アリストテレスの定義との摩擦

手記の第2章は、アリストテレスの夢理論とのきわめて鮮明な対比を提供している。

「おそらく夢の中でも同様に、心的イメージを経験したことはない」という趣旨の記述について。

アリストテレスによれば、夢は定義上ファンタスマ心的イメージである。ならばファンタスマ心的イメージを経験しない人間は「夢を見ない」はずである。しかし手記の筆者は、夢らしきものを経験していると述べており、その内容が「強迫的な観念のループ」として記述されている。

手記に記された具体的な夢の内容は注目に値する。「変数Aの値を変数Bに代入し……変数Cの値が100に『なってしまい』……最初からやり直す」という、純粋に論理的・抽象的なプログラミング的思考の強迫的反復が、睡眠中に生じている。この夢には視覚的像も、音も、人物も、場面もない。ただ抽象的な論理的問題と、それを「解決しなければならない」という強迫観念だけがある。

アリストテレスの夢理論の枠組みで言えば、これは「ファンタスマ心的イメージとしての夢」ではなく、むしろ「ヌース（知性）が睡眠中にも自律的に活動している」現象に近い。しかしアリストテレスはまさにこれを否定した——夢において知性は働かず、感覚的ファンタシアイメージする能力のみが機能するとした。

手記の夢が示しているのは、アリストテレスが夢の定義として設定した「ファンタスマ心的イメージ」の枠から外れた、別種の睡眠中認知活動の存在かもしれない。これを解釈する仮説として、以下の二つが考えられる。

仮説A：「知性的残響（noetic echo）」としての夢
手記の筆者の夢は、感覚の残響ではなく、知的活動（コーディング・論理問題）の残響として生じている。アリストテレスのモデルを拡張するならば、強い知的活動も睡眠中に「残響」し、それが夢として現れるという解釈が可能である。現代の認知科学では、記憶の強化と統合がREM睡眠中に行われることが知られており、特にスキル学習や問題解決の記憶がドリーム・コンテンツとして現れることが報告されている。手記の「プログラミング的強迫ループの夢」は、この現代的知見と整合的である。

仮説B：「アリストテレス的夢」の変容した形態
ファンタシアイメージする能力が極度に弱い（または視覚的モードのみ欠如している）場合、夢の「媒体」が視覚的ファンタスマ心的イメージから抽象的・概念的な内容へと代替される可能性がある。アリストテレス自身も、夢における「非視覚的」な要素（音、感触）の存在を認識していた。「最も純粋に抽象的な」夢という現象は、アリストテレスが探求していなかった領域である。

2.3. 夢の性質をめぐる諸記述——アリストテレスとの対話

手記には夢の性質についていくつかの興味深い記述がある。

物語性のなさについて。 「ほとんどの夢には物語性（時間的な前後関係をもつエピソードの流れ）がない」という趣旨の記述がある。アリストテレスの夢モデルでは、夢のコンテンツは過去の感覚経験の「残響の断片」が連鎖的に現れるものとされており、体液の流れによってこれらの断片は断続的に現れては消える。この意味では、「断片的で物語性がない」という構造は、アリストテレスの夢モデルの予測と（意外にも）整合的である面がある。もっともアリストテレスのモデルの「断片」はあくまでファンタスマ心的イメージ（感覚的像）の断片であり、「抽象的観念の断片」ではない点が異なる。

人の顔が夢に現れたことがないという記述について。 「夢の中で人の顔をまざまざとあるいはさりげなくでも見たという記憶がない」という趣旨の記述がある。アリストテレスにとって、人の顔はファンタシアイメージする能力の最も典型的な対象の一つであった（顔は視覚的知覚の最も重要な対象であり、したがってその「感覚の残響」が最も生じやすい）。この意味で、夢に顔が現れないという事実は、アリストテレスの「夢＝感覚の残響としてのファンタスマ心的イメージ」という定義が手記の筆者には適用されないことを、まさに象徴的に示している。

明晰夢の不経験について。 アリストテレスは『夢について』の中で、睡眠中に「これは夢だ」と気づく現象（明晰夢に相当するもの）を簡潔に言及している（De Insomniis 3, 462a4–7）。アリストテレスの説明では、夢の中でも「これは夢だ」と判断する「何らかの能力」が弱く働く場合があるとされる。明晰夢はファンタシアイメージする能力に加えて、一定程度の知性的判断が夢に混入した場合として解釈できる。手記の筆者が明晰夢を経験したことがないという記述は、知的判断能力（ヌース）が睡眠中に活動しているにもかかわらず（抽象的ループの夢が示す通り）、そこに「これは夢だ」という判断が伴わないことを示している。これは一見矛盾するように見えるが、「知性的活動」と「現実判断のための知性的活動」が別々に機能している可能性として解釈できる。

2.4. アリストテレスが見落としたもの——「ファンタシアイメージする能力なき脳の自律的活動」

手記の第2章が最も鋭く問い返すのは、アリストテレスの睡眠中認知活動の全体像についての前提である。

アリストテレスにとって、睡眠は「一次感覚器官の一時的な停止」であり、夢は「感覚の残響としてのファンタスマ心的イメージの顕現」であった。しかし手記の筆者が体験している「抽象的な論理問題の強迫的反復」という夢は、感覚の残響でも視覚的ファンタスマ心的イメージでもなく、知性的・言語的・論理的な活動が睡眠中に自律的に持続している現象として描かれる。

目覚めた直後に「夢でよかった（安堵）」という反応が生じるという記述も重要である。これは、夢の内容が現実として信じられていたことを示す——すなわち、睡眠中には「これは論理的に変だ」という判断が機能せず、無意味な変数代入問題の「解決義務」がリアルに感じられていた。アリストテレスの言う「夢中の判断停止」はここでも確認できる。

つまり手記の夢は、「ファンタスマ心的イメージ（視覚的像）」という形式を持たないが、「判断の停止」「問題の現実感」「目覚め後の安堵」という夢の現象論的特徴をすべて備えている。これは「ファンタスマ心的イメージなき夢」という、アリストテレスが理論的に想定しなかった現象の存在証明として極めて興味深い。

アリストテレスが「夢はファンタスマ心的イメージである」と定義したとき、彼は当然ながら普通の夢を想定していた。しかし「夢の形式（ファンタスマ心的イメージ）」と「夢の現象論的特徴（判断停止・現実感・時間経験）」は、実は分離しうるのかもしれない。手記の筆者の夢体験は、このことを示唆する貴重な事例となっている。

◆ 第3章 イメージ不在の情報処理

この章に対するアリストテレス理論の適合度：★★★★★（非常に高い）

適合度判定の根拠：
アリストテレスの認知哲学の根幹命題「魂はファンタスマ心的イメージなしには決して考えない」が、本章において正面から問い直される。手記の第3章は「心的イメージという媒介を経由せず、異なる経路（ショートカット？）で思考している」という、アリストテレスの体系が想定しなかった認知の形の可能性を記述しており、古代哲学と現代の当事者証言のあいだで最も劇的な緊張が生まれる章である。

3.1. アリストテレスの問い——「思考はなぜ像を必要とするのか」

アリストテレスが「魂はファンタスマ心的イメージなしには決して考えない」と述べたとき、彼はなぜそう考えたのか。この問いに立ち返ることが、手記の第3章を理解する上での出発点となる。

アリストテレスの認識論の根本は「経験主義的」である。『後分析論（Posterior Analytics）』第二巻第十九章では、知識がどのようにして生じるかを次のように描いた。まず感覚（aiesthesis）があり、感覚が繰り返されることで記憶（mneme）が生じ、同種の記憶が蓄積することで経験（empeiria）が生まれ、経験から普遍的な理解（nous：直知）と技術・学知（techne / episteme）が獲得される。この連鎖において、感覚的な像（ファンタスマ心的イメージ）は、感覚から知識へと至る「通路」を提供する。

では「なぜ」ファンタスマ心的イメージが必要なのか。アリストテレスは明示的な説明を必ずしも詳述していないが、その論理的構造は次のように再構成できる。知性（nous）は純粋に形相（eidos）を把握する能力であり、それ自体は無物質・無感覚的である。しかし人間の知性は「身体を持つ魂」の能力であり、完全に感覚から切り離された純粋知性としては機能しない。ゆえに、感覚的な像（ファンタスマ心的イメージ）が「足場（scaffold）」として機能し、知性はその像の「形相的側面」を抽象することによって概念や知識を獲得する、という構造がある。

これは後の哲学者トマス・アクィナスによって「知性は常に感覚的像の内に普遍を把握する（in phantasmatibus intelligit）」という定式として継承され、西洋スコラ哲学の認識論の柱となった。

この理論的枠組みにおいて、「像なき思考」は一種の矛盾——感覚から切り離された、肉体を持たない存在（天使や神）にのみ可能な思考——を意味することになる。

3.2. 「異なる経路（ショートカット）」——手記の証言が問いかけるもの

手記の第3章では、「心的イメージという媒介を経由せず、異なる経路（ショートカット？）で思考しているため、情報処理の進み方が私の場合は独特である可能性もあるのではないかと考えることがある（※何の証拠もない）」という趣旨の記述がある。

この「ショートカット」という表現は、哲学的に見て非常に示唆に富む。アリストテレスの枠組みでは、ファンタスマ心的イメージは知性と感覚を結ぶ「通路」であった。しかしこの「通路」が不在の場合、知的認知は全くできないのか、それとも別の通路——ショートカット——が存在しうるのか。

現代の認知科学・神経科学は、この問いに対して「別の通路が存在しうる」という方向の証拠を積み重ねつつある。アファンタジア研究（Zeman 2024 および 2025）は、視覚的心的イメージを欠く者でも、視覚的・空間的な情報処理の多くの課題を、非イメージ的な戦略（言語的・命題的・空間的推論）によって代替的に遂行できることを示している。最近の研究では、アファンタジア者が「spatialiser（空間的処理者）」と「verbaliser（言語的処理者）」の二つのサブグループに分類できることが示唆されており（Delem et al., 2025, Neuropsychologia）、筆者が報告する高度な言語・論理・抽象的思考への傾倒は、「verbaliser」型のプロファイルと整合的かもしれない。

これをアリストテレスの枠組みで解釈するとどうなるか。一つの解釈は、アリストテレスが「ファンタスマ心的イメージ」という語によって指し示していた現象が、現代でいう「視覚的心的イメージ」よりも広い概念だったという可能性である。アリストテレスの「ファンタスマ心的イメージ」は、視覚的像に限らず、「感覚的な性質を持つあらゆる内的表象」を含む。言語的・命題的な内的表象も、広義には感覚に由来する「痕跡」として「ファンタスマ心的イメージ」の範疇に含まれうる、という解釈が成り立つ。

この解釈に立てば、手記の筆者が持つ「内言（第6章で詳述）」や「非言語的な即時認識（non-verbal awareness）」は、視覚的ファンタスマ心的イメージの「代替的な」ファンタスマ心的イメージとして機能しており、アリストテレスの命題は字義通りには（視覚的イメージという形式の点では）反証されているが、より広い意味では（何らかの内的表象が認知を支えているという点では）なお成立しているという整合的な解釈が可能になる。

3.3. 「言語的・論理的・抽象的な思考スタイルの相対的な磨き」——アリストテレスの「知性の自律性」論との対話

手記の第3章には、「心的イメージを用いないあり方で思考してきた結果として、言語的・論理的・抽象的な思考スタイルが、私の中で相対的に磨かれてきた可能性もあるのではないか」という趣旨の記述がある。

この記述は、「ファンタシアイメージする能力の不在が知性的能力を代替的に発達させた可能性」という仮説であり、極めて興味深い。

アリストテレスの哲学体系において、知性（nous）は究極的にはファンタスマ心的イメージから独立した純粋な能力として位置づけられる局面がある。特に『魂について』第三巻第五章（De Anima III.5）で論じられる「能動知性（nous poietikos）」——すべての可能態を現実態にする能力——は、受動知性（感覚に由来するファンタスマ心的イメージを受け取って処理する知性）とは区別され、より「純粋」な形而上学的地位を与えられている。この能動知性の解釈については古代から現代に至るまで膨大な議論があるが、少なくともアリストテレスが「知性の活動」の中に「感覚的像から独立した純粋な操作」の可能性を認識していた、という読みは成り立つ。

手記の筆者が発達させてきた「言語的・論理的・抽象的な思考スタイル」は、まさにこの「感覚的像から距離をとった」知性的操作を最大限に洗練させた認知スタイルとして解釈できるかもしれない。

実際、現代のアファンタジア研究は、アファンタジア者が科学・技術・工学・数学（STEM）分野に多く集まる傾向を示す可能性を指摘しており（Zeman 2024）、これは「抽象的・論理的思考の代替的発達」という手記の筆者の自己分析と整合する。プログラミングという職業的バックグラウンドも、この観点から興味深い。プログラミングは本質的に抽象的・命題的・論理的思考を要求する作業であり、視覚的イメージへの依存が必要ない（むしろ邪魔になりうる）場面も多い。

3.4. 「身体を介した認識」——アリストテレスのヒュレモルフィズムと「別の通路」

アリストテレスの心身論（ヒュレモルフィズム：hylomorphism）は、魂と身体を別個の実体として分離するプラトン的二元論を拒否し、魂を「有機的身体の形相（eidos）」として定義した。この立場では、認知は本質的に身体的・物質的プロセスであり、ファンタスマ心的イメージも感覚器官と血液・精気（pneuma）の生理的運動を通じて産出される物理的現象として理解される。

手記の筆者の場合、この「身体を介した認識の通路」がどのような構成をとっているかは、現時点の神経科学では完全には解明されていない。しかしZemanら（2026）の最新研究（Trends in Cognitive Sciences）では、アファンタジアが「社会的認知領域」にも影響する可能性が議論されており、心的イメージが感情的・社会的な情報処理にも介在していることが示唆されている。

また、Kutscheら（2026, Cortex）の研究では、後天性アファンタジアを引き起こした脳病変が、特定の「左紡錘状イメージノード（fusiform imagery node）」と機能的に接続されていることが示された。これはアリストテレスが「ファンタシアイメージする能力は一次感覚器官（共通感覚の座）に位置づけられる」と述べたことと、神経解剖学的な対応関係を持つ知見として興味深い。アリストテレスは場所（解剖学的位置）を特定していなかったが、「ファンタシアイメージする能力には特定の器官的基盤がある」という直観は、現代神経科学によって実証的に追認されている形になっている。

ただし重要な留意点として、先天性アファンタジアと後天性アファンタジアでは神経的メカニズムが異なる可能性があり、この知見を直接的に手記の筆者に適用することには慎重さが必要である。

3.5. 「ボーナスであったかどうかを検証できない」——アリストテレスの「欠如（steresis）」概念との対比

手記には「それが私にとって『ボーナス』であったかどうかを検証することはできない」という趣旨の記述がある。この謙虚な自己評価は、哲学的に深い問いを含んでいる。

アリストテレスは「欠如（steresis：ステレーシス）」という概念を持つ。これは「本来そこにあるべきものがない状態」を指す。アファンタジアをアリストテレス的な意味での「欠如」として捉えるならば、それは潜在的に「不完全な状態」ということになるかもしれない。

しかし手記の記述は、この「欠如」の語彙での把握を拒む。「特段の支障をきたしたことはない」「変えたいと思ったこともない」という記述（第8章）と合わせて読むと、ファンタシアイメージする能力の不在は「欠如」ではなく、「異なる配置（different configuration）」として自己理解されていることがわかる。

現代のアファンタジア研究も、同様の立場をとっている。Zemanら（2020）は、「われわれは現時点で先天性アファンタジアを医学的な障害とは考えておらず、むしろ人間の経験における興味深いバリエーションとして、共感覚に類比しうるものと見なしている」という趣旨を述べている。「欠如（steresis）」ではなく「変異（variation）」という枠組みは、アリストテレスが想定しえなかった発想の転換である。

◆ 第4章 自伝的記憶の不在と意味記憶の点在

この章に対するアリストテレス理論の適合度：★★★★★（非常に高い）

適合度判定の根拠：
アリストテレスは西洋哲学において「記憶論（De Memoria et Reminiscentia）」を最初に体系的に論じた哲学者である。彼の記憶理論——特に「記憶（mneme）」と「想起（anamnesis）」の区別、ファンタスマ心的イメージの記憶における役割、時間的認識の重要性——は、手記の第4章で描かれる「意味記憶の点在・自伝的記憶（再体験としての記憶）の不在」という内的世界の記述と、驚くほど精緻に対応している。この章は本レポート全体において最も豊かな理論的対話が生まれる章の一つである。

4.1. アリストテレスの記憶論——「記憶（mneme）」と「想起（anamnesis）」の区別

アリストテレスは『記憶と想起について（De Memoria et Reminiscentia）』において、記憶と想起を明確に区別した。この区別は、現代の神経心理学・認知科学が提案するいくつかの記憶分類と驚くほどよく対応しており、2300年前の洞察の先見性として注目に値する。

「記憶（mneme：ムネーメー）」とは何か。

アリストテレスによれば、記憶は「過去に知覚または思考したことの、ファンタスマ心的イメージとしての保持」である（De Memoria 1, 449b24–25）。重要なのは、記憶の本質が「過去のものとして（hoti proteron）」という時間的意識と結びついている点である。アリストテレスは「記憶とは過去のものについてである」と明言し、記憶が未来を対象にもたず、現在の知覚でもないことを強調した（De Memoria 1, 449b10–15）。

さらに記憶の定義において中心的なのは、「ファンタスマ心的イメージが過去の経験の『写し（copy）』として機能する」という点である。記憶するとは、過去の知覚・思考の「残響としての像（ファンタスマ心的イメージ）」を保持することであり、この像を「今の私」が「かつての経験の記録として認識する」ことである。

「想起（anamnesis：アナムネーシス）」とは何か。

これに対して想起（anamnesis）は、「一時的に失われた記憶を、内なる源泉から再び取り戻すこと」である（De Memoria 2, 451a18–31）。アリストテレスによれば、想起はリコール（recall：思い出すこと）とも異なる。想起は「意図的な探索のプロセス」であり、連想の連鎖（association）を通じて目的の記憶に至ろうとする能動的な認知活動である。

アリストテレスの想起論において特に重要なのは、「連想（association）」のメカニズムについての議論である。彼は想起が「類似・対比・隣接（空間的・時間的近接性）」の三つの連想の原理によって進むと述べた（De Memoria 2, 451b16–20）。この「連想の法則（laws of association）」の記述は、後の経験論哲学（ヒューム、ロック等）や連想心理学に多大な影響を与えた。

4.2. 現代認知科学との対応——エピソード記憶・意味記憶・SDAMとの架橋

アリストテレスの「記憶（mneme）」と「想起（anamnesis）」の区別は、現代認知科学の記憶分類と以下のように対応関係を持つ。

まずEndel Tulvingが提唱したエピソード記憶と意味記憶の区別と、アリストテレスの記憶論の対照について。エピソード記憶（episodic memory）は、特定の時間・場所における個人的な経験の記憶であり、「過去に戻る時間旅行（mental time travel）」の主観的体験を伴う。意味記憶（semantic memory）は、事実・概念・知識の記憶であり、個人的な経験という文脈を持たない。

アリストテレスの「ファンタスマ心的イメージとしての記憶（mneme）」は、エピソード記憶——特にその「過去のものとしての認識（時間的意識）」——に最も近い。一方、アリストテレスが「思考の対象についての記憶（付随的な記憶）」と述べる場合（De Memoria 1, 449b18–23）、これは意味記憶に近い概念となる。

そしてSDAM（Severely Deficient Autobiographical Memory：自伝的記憶の重度欠乏）は、まさにエピソード記憶の「再体験（re-experiencing）」という側面が先天的に欠如している状態として定義される。SDAMを持つ人物は、過去の出来事を「知っている」が、「再体験する」ことができない。アリストテレスの枠組みで言えば、「ファンタスマ心的イメージとしての過去の写し」を保持・想起する能力（mneme の本質的側面）が欠如しており、代わりに事実関係としての概念的知識（今日でいう意味記憶）が保持されているという構造になる。

4.3. 「写真を見ても臨場感が去来しない」——アリストテレスの「ファンタスマ心的イメージとしての記憶」論から

手記の第4章には、「自分が写った写真を見ても、その当時の臨場感、存在感、感情の動き、身体感覚などが去来することはない」という趣旨の記述がある。

これはアリストテレスの記憶論において、きわめて核心的な問いに触れている。

アリストテレスは、記憶されたファンタスマ心的イメージが「過去の経験の写し（copy）」として機能すると述べた（De Memoria 1, 450b20–451a2）。この「写し」が呼び起こされるとき、われわれはそれを「かつて知覚したもの」として認識し、その認識に「過去性の感覚（hoti proteron）」が伴う。これが記憶の本質的な現象であり、現代でいう「エピソード記憶の再体験」にあたる。

アリストテレスはまた、記憶を「絵（painting）」に喩えた。「記憶されたものは、ちょうど絵が描かれたように（ファンタスマ心的イメージの中に）保持される」（De Memoria 1, 450a27–32）。この比喩は、記憶の「視覚的・像的」な性格を強調している。写真を見て記憶がよみがえる——過去の臨場感が「現在の意識」の中に再現される——という現象は、まさにこの「絵としての記憶」が「写し」として機能していることを示す。

ところが手記の筆者は、写真を見ても「臨場感」がよみがえらない。アリストテレスの枠組みでは、これは「過去の経験のファンタスマ心的イメージとしての写し」が形成されていないか、あるいは呼び起こされないことを意味する。ただし興味深いことに、手記の筆者は「写真を見て『懐かしい』と言うことはあるが、それは過去の出来事の事実や概念に対して『懐かしい』と考えているにすぎない」と述べている。

これはアリストテレスの記憶論が区別する「記憶（mneme）」と「知識・思考（episteme / noesis）」の境界線上に位置する現象として解釈できる。アリストテレスは「知識は普遍的なものについてであり、過去の時間的文脈を持たないが、記憶は個別的な経験の時間的記録である」と述べた（De Memoria 1, 449b10–20）。手記の筆者が持つ「懐かしい」という反応は、「過去の出来事についての命題的・概念的知識」を基盤としており、それは厳密にはアリストテレスの意味での「記憶（ファンタスマ心的イメージとしての過去の写し）」ではなく、「過去についての思考（noesis hoti proteron）」に近いと解釈できる。

4.4. 「真夜中の夜空に点在するかすかな星々」——記憶の疎密とアリストテレスの記憶形成論

手記の第4章には、生まれてから成人までの出来事（意味記憶）が「真夜中に夜空を見上げたとき、数えられるほどわずかな、かすかに光る星々が、空間全体にぽつぽつと散らばり、点在しているような状態」と表現されている。

この詩的な比喩は、アリストテレスの記憶形成論から見ると示唆に富む。

アリストテレスは、記憶の「刻み込まれやすさ（mnemonics）」に影響する要因として以下を挙げた（De Memoria 2, 453a14–453b11）。

第一に、感情的強度の高い経験は記憶に刻まれにくいパラドックスがある。強い情動状態（恐怖・興奮・疾患）は、ファンタスマ心的イメージの形成を妨げることがある。これはちょうど「蝋板（wax tablet）に印章を押す」比喩でいえば、蝋が柔らかすぎる（情動が強すぎる）か固すぎる（老齢や疾患）場合に印が取れないことに対応する。第二に、若年期と老年期には、それぞれ異なる理由（蝋板が柔らかすぎる／固すぎる）で記憶の定着が困難になる。第三に、繰り返しと注意集中が記憶の定着を助ける。

この観点から、手記の筆者の幼少期からの意味記憶が「点在している」状態は、アリストテレスの枠組みでいくつかの解釈が可能である。一つの解釈は、ファンタスマ心的イメージの「形成」プロセスそのものが弱い（または異なる様式で行われる）ため、記憶の「刻み込み」が疎である、というものである。もう一つの解釈は、記憶の「刻み込み」はなされているが、「想起（anamnesis）」——特に連想の連鎖による積極的な検索——のプロセスが日常的に行われないため、記憶が「呼び出される機会」が少ない、というものである。

手記には「大人になり、パートナーとの生活の中で対話が増えたためか、以前よりは出来事（意味記憶）の保持がなされるようになったかもしれない」という趣旨の記述がある。アリストテレスの想起論において、「連想の連鎖」を促す外的刺激（他者の語りかけ、共有された経験の言語化）は、記憶の想起を助ける重要な要因とされる。パートナーとの対話が「記憶の想起と定着」を促進したという観察は、アリストテレスの「想起は連想によって進む」という理論と整合的である。

4.5. 「当時の感情が去来しない」——アリストテレスの「感情を伴った記憶」論

手記では「何らかのきっかけで過去の回想（意味記憶）が生じたとしても、そこに当時の感情や身体感覚が『去来して』『胸に響いて』……といった形で現れることはない」という趣旨の記述がある。

アリストテレスは、記憶と感情の連動について興味深い指摘をしている。彼は『記憶と想起について』において、「記憶は感覚的な部分（to aisthētikon）および思考的な部分（to dianoētikon）の両方に関わるが、感覚的なものは特に感情（pathos）と結びついている」という趣旨を述べた（De Memoria 1, 450a22–25）。また「感情に動かされやすい人（melancholics）は強く想起によって突き動かされる」とも述べており（De Memoria 2, 453a17–21）、感情的反応性と記憶の想起が連動していることを観察している。

さらに「情動的記憶」の問題として、アリストテレスは想起が「一種の探索（zētēsis）」であり、この探索が「ある感覚的印象を追いかける」という形をとると述べた。失われた記憶を想起しようとして果たせないとき、「不快感（lupē）」が生じるとも述べている（De Memoria 2, 453a15–17）。これは現代でいう「舌先現象（tip-of-the-tongue phenomenon）」に相当する観察である。

手記の筆者においては、「感情的残響の去来」という形での記憶再活性化（今日の認知科学でいう「エピソード記憶の感情的文脈の再活性化」）が起こらない。これはアリストテレスが「感情と記憶の連動」として観察した現象の、もう一方の極——感情的連動が弱いか不在の場合——として位置づけることができる。

ただし手記には「過去の出来事（意味記憶）によっては、その当時に発せられた言葉の意味が気になったり、モヤっとした感情が生じたりすることもある。しかしそれは、過去の出来事（意味記憶）を『今の私』が咀嚼・再解釈した結果として、『今の私』に感情が生じているのだと思う」という趣旨の記述がある。

この「今の私が過去の記録を解釈することで生じる感情」は、アリストテレスの枠組みでいえば「記憶のファンタスマ心的イメージが感情を呼び起こす（過去の自己の再体験的感情）」ではなく、「現在の思考（noesis）が過去の事実（意味記憶）を材料として感情的判断を生成する」という構造として解釈できる。これは非常に精密な自己観察であり、アリストテレスが区別しようとした「記憶に基づく感情の再活性化」と「現在の判断に基づく感情の生成」という二つの経路の、後者のみが機能していることを示しているように読める。

4.6. 「想起のメカニズム」——アリストテレスの連想論と「意味記憶の点在」の構造

アリストテレスの想起（anamnesis）論において、「連想の連鎖」は記憶へのアクセスの主要な通路である。想起は「○○から始めて、○○から○○へ」という連想のシーケンスとして進み、その連想の起点となる「何らかの刺激（外的または内的）」が出発点となる（De Memoria 2, 451b16–22）。

手記には「何らかのきっかけで過去の回想（意味記憶）が生じたとしても」という記述があり、「きっかけ」つまり外的・内的刺激が想起の引き金になっていることが明記されている。さらに「パートナーと共に経験したことや会話したことについては、自分から、あるいはパートナーからの刺激がトリガーとなって、過去（意味記憶）を思い出すことは日常的にある」という趣旨の記述もある。

これはアリストテレスの連想論と完全に整合的である。記憶は「受動的に訪れる」のではなく、「何らかの連想の起点（archē）から始まる探索」によって想起される。手記の筆者の場合、この「連想の起点」が自発的には乏しく、外的刺激（パートナーとの対話、ある出来事）によって提供される場合に機能する。これは、アリストテレスが「熟練した想起の術（mnemonics）」として論じた「意図的な起点の設定」の逆の現象——すなわち、内的な起点設定能力が弱く、外的刺激への依存が高い想起パターン——として解釈できる。

「真夜中の夜空に点在する星」という比喩に戻ると、その「星々」はそこに存在しているが、通常はほぼ「見えない（意識されない）」。何らかの刺激（望遠鏡のような外的手助け）があって初めて、個々の星が見えてくる。この比喩は、アリストテレスの想起論が描く「記憶は存在するが、連想の起点なしには到達できない」という構造を、詩的に正確に表現している。

4.7. アリストテレスの「時間的意識」——「現在に強く根ざす自己」との対照

アリストテレスは記憶論において、「時間の認識（chronou noesis）」が記憶の本質的条件であることを強調した（De Memoria 1, 449b28–30）。「過去のものとして（hoti proteron）」という時間的意識こそが、記憶を単なる思考や知覚から区別する。

この観点から見ると、手記の第5章（次章の分析対象となるが、本章とも密接に関連する）の記述——「過去や未来は、『エピソードとして生き生きと思い浮かべるもの』ではなく、『知っている』『分かっている』という知識や認識として把握している」——は、アリストテレスが記憶の本質として設定した「時間的意識（hoti proteron）」の現象学的次元が希薄であることを示している。

手記の筆者にとって「過去」は「かつて私が生きた時間の中の出来事として体験される」のではなく、「ある事実が存在する（した）ことを私が知っている」という意味での認識として存在する。これはアリストテレスの枠組みでいえば、「記憶（mneme）」ではなく「知識（episteme）」の様態に近い。

アリストテレスは、「記憶は過去を過去として体験することを本質とする」と論じた。この主張が正しければ、手記の筆者は（アリストテレスの厳密な意味での）「記憶」ではなく、「過去についての知識」を持つ存在ということになる。これは診断的・病理論的な意味ではなく、アリストテレスが「記憶」という概念によって指し示そうとしていた現象の中核——過去の「生きられた体験」の現在における再活性化——が、筆者の内的世界においては別の様態——事実としての概念的認識——に置き換わっているという、記憶現象論上の重要な観察である。

現代の認知科学的枠組みでいえば、これは「エピソード記憶の自伝的側面（autonoetic consciousness：自己-時間意識）」の欠如、すなわちSDAMの核心的特徴に相当する。Tulvingが提唱した「自己-時間意識（autonoetic consciousness）」とは、「自分が過去に経験したこと」として記憶を「体験する」意識の様態であり、これがエピソード記憶を意味記憶から区別する決定的な要因である。

アリストテレスがこの区別に先駆的に気づいていたという解釈は、現代の認知科学者たちにも支持されており、De Memoria et Reminiscentia は認知科学史上において今なお重要な参照点となっている。

◆ 第5章 過去と未来と自己

この章に対するアリストテレス理論の適合度：★★★★☆（高い）

適合度判定の根拠：
アリストテレスの時間論（De Anima・自然学）、記憶と時間的意識の関係論（De Memoria）、および「自己（psychē：魂）」の現在的な構成論が、本章の記述と深く共鳴する。特に「過去や未来を『エピソードとして生き生きと思い浮かべるもの』ではなく、知識・認識として把握している」という記述は、アリストテレスが記憶と知識をどのように区別したかという問いを直接的に問い返す内容であり、理論的に豊かな対話が生まれる章である。

5.1. アリストテレスの時間論——「過去」「現在」「未来」の認識

アリストテレスは『自然学（Physics）』第四巻において時間を論じた。彼によれば、時間は「運動の数（arithmos kinēseōs）」であり、「以前と以後という観点から見た運動の数」として定義される（Physics IV.11, 219b1–2）。時間は客観的な運動（世界内の変化）に対して、魂がその「以前と以後」を認識することで成立する。この意味で時間は、世界に客観的に存在するものであると同時に、認識する魂なしには「数えられない（数として存在しない）」という微妙な存在論的地位を持つ。

記憶論との接続で重要なのは、「過去（to proteron）」という時間的次元の認識である。アリストテレスは『記憶と想起について』において、「記憶は過去についてである」「未来を記憶することはできず、現在は知覚であり、過去だけが記憶の対象となる」と述べた（De Memoria 1, 449b10–15）。記憶が成立するためには、「これはかつて私が経験したことだ（hoti proteron）」という時間的意識が不可欠である。

この「過去として体験される」という感覚——エピソード記憶の現象学的核心——は、現代の認知科学者Tulvingが「autonoetic consciousness（自己-時間意識）」と呼んだものに相当する。それは単に「ある事実が過去に成立した」という命題的知識ではなく、「私がその時そこにいた」という一人称的な時間体験の感覚である。

5.2. 「知識・認識として把握する過去と未来」——アリストテレスの枠組みから

手記の第5章には「過去や未来は、『エピソードとして生き生きと思い浮かべるもの』ではなく、『知っている』『分かっている』という知識、あるいは認識として把握している」という趣旨の記述がある。

この記述は、アリストテレスが慎重に区別しようとした「記憶（mneme）」と「知識（episteme）」の境界線を、手記の筆者自身が自覚的に言語化したものとして読める。

アリストテレスの枠組みでは、「1492年にコロンブスが新大陸に到達した」という知識と、「私が昨日の昼食を食べたという記憶」は、本質的に異なる種類の認識である。前者は「普遍的・命題的な事実知識（episteme）」であり、後者は「私の過去の経験の一人称的な痕跡（mneme）」である。アリストテレスが強調したのは、この二つが持つ「時間的意識の様態の違い」——後者にのみ「私がそこにいた」という過去性の感覚が伴う——である。

手記の筆者が「知っている」「分かっている」という認識の様態で過去と未来を把握しているという記述は、アリストテレス的な「mneme（記憶）」の様態よりも「episteme（知識）」の様態で過去が把握されていることを示している。これは4章の分析と連続した一貫した内的世界の記述であり、アリストテレスの記憶論が予測する「ファンタスマ心的イメージとしての過去の写しの不在」という仮説と整合的である。

さらに「未来」についての記述にも注目したい。アリストテレスによれば、未来は「記憶」の対象ではなく「期待（elpis）や予測（tekmērion）」の対象である（De Memoria 1, 449b12）。人は未来を「意図的に計画する・期待する」ことはできるが、「未来を記憶する」ことはできない。手記の筆者が未来も「知識・認識として把握している」という記述は、アリストテレスの枠組みでは「命題的・概念的な計画能力は保持されているが、エピソード的な未来投影（future episodic thinking）は欠如している」という構造として解釈できる。

これは現代の認知科学でも注目されている論点である。エピソード記憶とエピソード的未来思考（episodic future thinking）は同一のシステムを用いると考えられており（「mental time travel」の概念）、SDAMを持つ者は過去のエピソード記憶だけでなく、未来の具体的な場面の投影（「明日の午後、カフェで友人に会う様子を鮮明に想像する」等）も困難であることが示唆されている。手記の「未来も知識・認識として把握する」という記述は、この現代的知見とも整合する。

5.3. 「現在に根ざす自己」——アリストテレスの魂論との共鳴

手記の第5章には、「『私』という自己は、主に『現在の感情（快・不快・居心地）』や『現在の入力（現実の感覚・知覚）』、そして心的イメージを伴わない思考（意味・知識・概念・観念・抽象・論理・言語・内言など）によって構成されているようだ」という趣旨の記述がある。

これは「自己とは何か」という哲学の根本問いに対する、非常に精密な自己観察である。

アリストテレスの魂論（De Anima）において、魂は「有機的身体の形相（eidos）」として定義される。魂は身体から分離して独自に存在する実体ではなく、身体の生命的な「在り方（形相）」そのものである。この観点からすれば、「自己」は過去の記憶の蓄積や未来の計画によって構成されるものではなく、まさに「現在において活動する生命の形相」として把握される。

手記の筆者が「現在の感情・現在の入力・現在の思考」によって自己が構成されると述べていることは、このアリストテレス的な「現在的・活動的な魂の形相」という自己概念と深いところで共鳴している。

アリストテレスにとって、魂は過去の記憶の保存庫として機能することも確かにあるが、それは魂の本質的な側面ではない。魂の本質は「現在において感覚し、欲求し、思考し、動く」という現実態（energeia）の活動にある。この意味で、「現在の活動」に強く根ざす手記の筆者の自己構成は、アリストテレスの「活動する現在の魂」という枠組みと親和的である。

一方で、アリストテレスは連続的な自己同一性（personal identity）については多くを語らなかった。ヒュームが問いかけた「自己とは何か：記憶の束ではないか」という問い——つまり「自己の連続性は記憶によって担保される」という見解——は、むしろロック以降の近代哲学に属する問いである。アリストテレスの枠組みでは、自己の連続性は「同一の魂（形相）が同一の身体に宿り続けること」として把握される。記憶の有無にかかわらず、同じ身体に宿る同じ魂の活動が続く限り、自己は連続していると言えるのかもしれない。手記の筆者が「自己の不安定さ」を感じていないこと（第8章）は、この観点から自然に理解できる。

◆ 第6章 内言と直観

この章に対するアリストテレス理論の適合度：★★★☆☆（中程度）

適合度判定の根拠：
アリストテレスの「ロゴス（logos：理性的言語）」論、「内なる言語」と思考の関係、および「直知（nous）」論が、本章の記述と部分的に接続する。ただし、アリストテレスの枠組みが「内言」の詳細な現象論を扱っているわけではなく、手記の記述のすべてを理論的に説明する力を持つわけではないため、適合度は「中程度」と評価した。

6.1. アリストテレスのロゴス論——「言語は思考を形成する」

アリストテレスは『魂について』および『命題論（De Interpretatione）』において、言語（logos）と思考（dianoia）の関係を論じた。彼によれば、言語は思考の外的表現であるが、単なる表現にとどまらず、思考の構造そのものを反映・形成する媒体でもある。人間を「ロゴスを持つ動物（zoon logikon）」と定義したことに象徴されるように、アリストテレスにとって言語的・論理的な能力は人間の本質的な能力の核心をなす。

手記の第6章では、「内言（脳内で言語を用いて思考すること）は日常的に活用しており、自身の思考における重要な手段の一つとなっている」という趣旨の記述がある。この「内言」は、アリストテレスが「ロゴス」によって指し示した能力の一形態として理解できる。アリストテレスにとって、ロゴスによる思考は感覚的ファンタスマ心的イメージを「概念的な形相（eidos）」へと変換・組織する高次の認知活動であり、人間に特有の能力である。

6.2. 「声なき内言」——アリストテレスの「声（phonē）」論との対比

手記には「内言とは、頭の中で声（音）を聴いたり、発音したり、響かせたりする現象ではない」という趣旨の記述があり、「頭の中で言葉（日本語の五十音）の読みのリズムをなぞる、あるいは刻む、あるいは踏むような感覚」として内言が描写されている。

これは現代の「内言（inner speech）」研究において注目される多様性の一つと対応する。内言には「聴覚的な内的声」を伴うものから「純粋に命題的・抽象的な内的言語活動」まで多様なスペクトルがあることが知られており、アファンタジア者の内言は「音的な鮮明さ（auditory imagery）」が弱い傾向があることも報告されている。

アリストテレスは『魂について』において「声（phonē）」を「魂を持つ存在が空気を通じて発する有意味な音」として定義した（De Anima II.8, 420b5–22）。彼の「音声」論は外的発声に焦点があるが、「内なる言語活動」については、「ロゴスによる思考」として論じており、その音的性格については多くを述べていない。手記の「リズムをなぞるような内言」は、アリストテレスが十分に展開しなかった「内的言語活動の現象論」という領域であり、彼の理論の射程の限界を示す一例でもある。

6.3. 「直観（内言を介さないショートカット）」——アリストテレスのヌース論と

手記には「内言という媒介すら経由せず、直接思考へとショートカットすることもある。この場合、非言語的（かつ当然ながら非イメージ的）に直観しているのだが、この感覚を言語化するのは難しい」という趣旨の記述がある。

これはアリストテレスの「直知（nous）」概念と共鳴する可能性がある。アリストテレスは知識の究極の基盤として「直知（nous）」を位置づけた（Posterior Analytics II.19, 100a3–9）。直知とは、論証（apodeixis）による推論の連鎖を経ずに、直接に普遍的な原理や本質を把握する能力である。これは議論の展開（dialegesthai）や言語的な推論（dianoia）を経由しない、非媒介的な認識の様態として描かれる。

手記の「直観（内言を介さないショートカット）」は、言語的推論の連鎖を経ずに一種の即時的認識に至るという点で、アリストテレスの「直知（nous）」と表面的な類似を持つ。ただし解釈の差異として、アリストテレスの「直知」は「普遍的原理の把握」という知性的達成に関わるのに対し、手記の「ショートカット」は日常的な認知処理の様態として記述されており、両者は異なるレベルの現象を指している可能性もある。

適合度を「中程度」とした理由はここにある。アリストテレスのロゴス論・ヌース論は、手記の内言と直観の記述に部分的な理論的接続を提供するが、「声なき内言」の詳細な現象論や、日常的思考における非媒介的ショートカットの具体的メカニズムは、アリストテレスの理論の射程の外にある。これらを説明するためには、現代の認知科学（内言研究、メタ認知研究）の枠組みがより直接的に適合する。

◆ 第7章 表現の擬態と適応

この章に対するアリストテレス理論の適合度：★★☆☆☆（低い）

適合度判定の根拠：
アリストテレスの修辞学・詩学・コミュニケーション論は、「比喩（metaphora）」や「語り（mimesis）」の機能について論じているが、本章が記述する「社会的慣習に合わせた言語的装飾（擬態）」という極めて現代的・社会心理学的な現象に対する理論的説明力は限定的である。アリストテレスの枠組みでは「なぜ擬態が行われるか」という問いに対する十分な答えが得られない。

7.1. アリストテレスの修辞学・詩学からの接続の試み

アリストテレスは『修辞学（Rhetoric）』および『詩学（Poetics）』において、言語表現の技法を詳細に論じた。特に比喩（metaphora）に関する議論は、「あるものを別のものの名で呼ぶこと」の認知的・コミュニケーション的機能を論じており、現代の概念的比喩理論（conceptual metaphor theory）の先駆けとして評価されている。

手記の第7章に記される「擬態」——「はっきりと目に浮かぶ」「昨日のことのように思い出す」という感性的表現を、実際にはその体験がないにもかかわらず使用する——は、アリストテレス的な意味での「比喩（metaphora）」の使用とも解釈できる。アリストテレスは、比喩が「ある対象について直接表現できない場合に、類似性を通じて理解を橋渡しする」機能を持つと述べた。

しかし、手記の「擬態」がより示しているのは、「社会的コミュニケーションの規範への適応（social conformity）」という現象であり、これはアリストテレスが修辞学・詩学で論じた「説得や芸術的表現のための比喩技法」とは性格が異なる。

7.2. より適合する理論的枠組みの提案

本章の内容（社会的表現規範への適応・擬態）に対して、アリストテレスよりも適合度の高い理論的枠組みとして、現代社会心理学の「印象管理（impression management）」理論（Goffman）、あるいは近年のアファンタジア研究における「マスキング（masking）」——アファンタジア者が視覚的イメージ体験を持つかのように振る舞う社会的適応行動——の議論がより直接的に適合する。

手記の筆者が「いわば一種の擬態（虚偽ではなく、社会的な適応）」と自己規定している点は、現代のアファンタジア当事者コミュニティでも広く共有されている体験であり、「意図せずとも自然にそうなる」という無意識的・自動的な社会的適応プロセスとして、今後の研究における重要なテーマの一つである。

◆ 第8章 日常と人生への影響

この章に対するアリストテレス理論の適合度：★☆☆☆☆（かなり低い）

適合度判定の根拠：
本章は心理的・臨床的・当事者的な観点から「支障のない生活・変えたいと思ったことがない・メンタルヘルスの危機がない」という事実を簡潔に記述しており、アリストテレスの哲学的枠組みが直接的に説明・分析できる内容に乏しい。アリストテレスは「病理」や「臨床」という概念枠組みを持たず、本章の記述は現代の精神保健・医学的・当事者研究の文脈でより適切に論じられる内容である。

8.1. アリストテレスの「幸福（eudaimonia）」論からの限定的接続

アリストテレスは『ニコマコス倫理学（Nicomachean Ethics）』において、人間の最高善として「幸福（eudaimonia：エウダイモニア）」を論じた。幸福とは「魂が徳（aretē）に従って行う活動（energeia）」であり、単なる快楽の享受でも苦痛の不在でもなく、人間本来の能力を十全に発揮した活動状態である。

この枠組みから見れば、手記が示す「特段の支障なく生活し、変えたいと思ったことがない」という状態は、アリストテレス的な意味での「一定の幸福の実現」として解釈しうる。アリストテレスの幸福論が強調するのは「理性の活動（活動としての生）」であり、必ずしも「豊かな心的イメージ体験」が幸福の必要条件ではない。

しかし、アリストテレスの幸福論がアファンタジア・SDAMの存在様態を直接的に照射する枠組みとなっているわけではない。現代のアファンタジア研究では、アファンタジアが「障害（disorder）」ではなく「多様性（variation）」として位置づけられる傾向が強まっており（Scholz & Scholz, 2025, International Mad Studies Journal）、手記の第8章はその立場を当事者が自らの体験から確認するものとして読むことができる。

これらの観点から、本章に対してアリストテレスの理論が寄与できる部分は周辺的であり、より豊かな分析のためには現代の肯定的心理学・当事者研究・医学社会学の枠組みが必要である。

◆ 第9章 空間と顔の認識

この章に対するアリストテレス理論の適合度：★★★☆☆（中程度）

適合度判定の根拠：
アリストテレスの「共通感覚（koinē aisthesis）」論および空間・形・運動といった「共通感覚対象（koina aisthēta）」についての議論が、本章の記述と部分的に接続する。ただし、アリストテレスは「空間把握・顔認識」を独立した認知能力として詳細に論じてはおらず、また「イメージなき空間把握・顔認識」という現象を彼の理論体系が想定していないため、適合度は「中程度」とした。

9.1. アリストテレスの「共通感覚」論——感覚を束ねる統合能力

アリストテレスは個別の感覚（視覚・聴覚・嗅覚・味覚・触覚）の上位に、これらを統合的に処理する「共通感覚（koinē aisthesis）」という能力を想定した（De Anima III.1–2, 425a14–425b11; De Memoria 1, 450a9–14）。

共通感覚の主な機能は二つある。第一に、複数の感覚器官が共通して知覚できる対象——「共通感覚対象（koina aisthēta）」、具体的には運動・静止・数・形・大きさ——を統合的に処理すること。第二に、「私は今見ている・聴いている」という感覚の自己意識（「感覚の感覚」）を担うこと。

空間把握や経路認識は、この共通感覚対象の中の「形・大きさ・運動・静止」に深く関わる。アリストテレスにとって、空間的な認識はリアルタイムの感覚統合（共通感覚）として機能する。現実空間を歩きながら経路を把握する、目の前にある建物の形状を認識するといった能力は、共通感覚の活動として説明できる。

9.2. 「空間把握・顔認識に不自由がない」——リアルタイム知覚とファンタシアイメージする能力の分離

手記の第9章には「空間把握や顔（相貌）認識において、不自由を感じたことはない。現在地や経路の把握、他者の顔の識別も、支障なく行えている」という趣旨の記述がある。

これはアリストテレスの枠組みにおいて、「リアルタイムの感覚的処理（共通感覚の活動）」と「過去の感覚経験を像として保存・再産出する活動（ファンタシアイメージする能力）」が、機能的に分離しうることを示す実例として興味深い。

アリストテレスは両者を概念的に区別していた。「目の前の顔を見て認識する」のは共通感覚の活動であり、「かつて見た顔を脳内に浮かべる」のはファンタシアイメージする能力の活動である。手記の筆者においては、前者（リアルタイムの知覚）は完全に機能しているが、後者（ファンタスマ心的イメージとしての再産出）は不在に近い。

現代のアファンタジア研究もこの分離を裏付けている。アファンタジア者は、空間的な課題（ナビゲーション・地図読み・形状識別）において、一般の人々と同等かそれ以上のパフォーマンスを示す場合があることが報告されている（Zeman 2024）。特に、「spatialiser（空間的処理者）」タイプのアファンタジア者は、視覚的イメージの代わりに空間的・幾何学的な処理戦略を高度に発達させている可能性がある（Delem et al., 2025）。

また、顔認識については、「何度か見た顔を次に会ったとき識別できる」という能力は、脳の側頭葉の顔認識特化領域（FFA：紡錘状顔領域）によって支えられており、明示的な「顔のイメージ想起」がなくとも機能しうることが示されている。「以前に見たものは『見たことがある』と識別できる」という手記の記述は、この神経科学的知見と整合的である。

9.3. アリストテレスの「共通感覚」論が照射するもの

アリストテレスの共通感覚論から見て、手記の第9章の記述は「感覚の統合的処理（共通感覚）はファンタシアイメージする能力なしに機能しうる」という命題を支持する実例として解釈できる。

ただし、アリストテレス自身はこの分離を明示的には論じていない。彼の枠組みでは、共通感覚とファンタシアイメージする能力は密接に連携しており、共通感覚の活動がファンタシアイメージする能力を通じて記憶に変換されるという連続的な過程が想定されている。「共通感覚は機能するがファンタシアイメージする能力は不在」という状態は、アリストテレスの理論体系では想定外のケースとして位置づけられる。

この意味で、本章はアリストテレスの理論に対して「感覚的統合処理とイメージ的保存・再産出は分離可能な能力である」という現代の神経科学的知見を経由した修正・補完を促す章として機能している。

◆ 第10章 例外的かつ一過性の体験

この章に対するアリストテレス理論の適合度：★★★★☆（高い）

適合度判定の根拠：
アリストテレスの「幻視」・「夢と幻覚の境界」についての議論（De Insomniis）、および「感覚器官の状態とファンタスマ心的イメージの質の関係」論が、本章に記述されたヒプノポンピック・ハルシネーション（覚醒直後の幻視）の経験と深い理論的対話を生む。アリストテレスは睡眠・覚醒の移行期における特殊な知覚現象を認識していたからである。さらに、この章の記述は「ファンタシアイメージする能力なき人間がなぜ例外的にこれほど鮮明な擬似視覚的体験を得たのか」という問いを提起し、アリストテレスの「知覚・ファンタシアイメージする能力・幻覚の連続体」論と極めて興味深い対話を展開する。

10.1. アリストテレスの「幻覚・幻視」論——知覚とファンタシアイメージする能力の境界

アリストテレスは『夢について（De Insomniis）』において、覚醒時にも生じる幻覚的体験について論じた。彼は「覚醒時の幻覚」を次のように説明する。感覚器官に残存している感覚の「残響としての運動（kinesis）」が、外部刺激なしに「一次感覚器官（共通感覚の座）」へと反映されるとき、実際には存在しない対象の知覚と区別のつかない体験が生じる（De Insomniis 3, 462a8–16）。

アリストテレスは特に、病気（熱病・精神疾患）や感覚器官の特定の状態において、「存在しないものが見える」という幻覚現象が生じやすいことを観察した。彼は「発熱した人が壁に動物の姿を見る」という事例を挙げ、これを感覚の残響が強すぎる状態として説明した。また、睡眠と覚醒の移行期においても、こうした境界的な知覚現象が生じることを認識していた。

さらに注目すべきは、アリストテレスが『夢について』において「これは夢だと知っていても像が消えない」という現象に言及していることである（De Insomniis 3, 462a4–8）。これは「ファンタシアイメージする能力による像の産出」と「知性による現実判断」が解離する状態を示しており、現代でいうところの「知覚とメタ認知の乖離」に相当する観察である。

10.2. 「ヒプノポンピック・ハルシネーション」——アリストテレスの「睡眠-覚醒移行期の知覚」論との対照

手記の第10章には、「寝起きのまどろんだ状態のときに、数秒から十数秒間、目の前の十数センチメートルまで接近した実在しない物体（家具やギター）の細部が非常によく見え、対象物に対して自分自身の視点が並行移動しているように感じられた」という趣旨の記述がある。

このヒプノポンピック・ハルシネーション（hypnopompic hallucination：覚醒直後の幻覚）は、睡眠と覚醒の移行期に生じる現象であり、アリストテレスが観察した「睡眠-覚醒の境界における知覚現象」と構造的に対応する。

アリストテレスの説明を援用すれば、次のように解釈できる。完全な覚醒の前に「一次感覚器官（共通感覚の座）」の抑制が部分的に解除され始めるとき、睡眠中に蓄積された「感覚の残響（kinesis）」が外部感覚刺激なしに「一次感覚器官」へと流れ込み、まるで実際の知覚であるかのようなファンタスマ心的イメージが産出される。これが覚醒直後の幻視として体験される、という説明が成り立つ。

現代の神経科学的解釈では、ヒプノポンピック・ハルシネーションはREM睡眠から覚醒への移行において、視覚野の活動と覚醒意識が一時的に重複することで生じると考えられている。これはアリストテレスの「感覚の残響が覚醒意識に流れ込む」という描像と、メカニズムの詳細は大きく異なるが、「睡眠中の神経活動が覚醒意識に侵入する」という構造的説明の方向性において通底している。

10.3. 「これまで視覚的心的イメージを経験したことがなかったのに、まるで本物を見ているような明瞭な視覚的体験」——哲学的逆説としての幻視

手記の記述の中で最も哲学的に興味深いのは、「まどろみの中で、『これまで視覚的心的イメージを経験したことがなかったのに、まるで本物を見ているような、この明瞭な視覚的体験はどういうことなのか』『この状態をもっと味わいたい』などと考えているうちに、まもなく完全に目が覚める」という趣旨の記述である。

これは、アリストテレスの「知覚とファンタシアイメージする能力の関係」という根本問題に対して、手記の筆者が体験から直接提起した問いである。

アリストテレスにとって、「まるで本物を見ているような」体験とは「ファンタスマ心的イメージが感覚と区別できない強度で現れること」を意味する。彼は夢においても幻覚においても、ファンタスマ心的イメージがいかに知覚に「似ている」かを強調した。「夢の中では、夢の内容を知覚として信じる（判断を停止する）」「幻覚では、存在しないものを本物と知覚する」。これらはすべて「ファンタスマ心的イメージが知覚的リアリティを持って現れる」という現象として統一的に説明される。

ところが手記の筆者は、通常の覚醒時にはファンタスマ心的イメージが「まったく生じない」人物である。それが「まどろみの状態」においては、「まるで本物を見ているような明瞭な視覚的体験」を得た。

アリストテレスの枠組みでこれを解釈するならば、次の仮説が立てられる。覚醒時には「一次感覚器官（共通感覚の座）」が外部刺激への応答に占有されているため、残響的な「感覚の運動（kinesis）」が「ファンタスマ心的イメージ」として顕現する機会を得ない。あるいは、共通感覚の座が外部刺激への感受性で満たされているため、内部からの残響が「相対的に無力化」される。しかし睡眠-覚醒の移行期においては、外部刺激への応答が弱まる一方で内部的な「感覚の運動」が相対的に強くなり、これがファンタスマ心的イメージとして顕現しやすくなる。この「移行期のウィンドウ」において、通常はファンタスマ心的イメージを産出しない脳が一時的にファンタスマ心的イメージを産出したのかもしれない。

この解釈は推測の域を出ないが、「通常はアファンタジアであるが、睡眠-覚醒の移行期にのみ鮮明なファンタスマ心的イメージ的体験を持つ」という現象は、「ファンタシアイメージする能力能力そのものが完全に不在なのではなく、通常の覚醒状態では何らかの理由で抑制・遮蔽されている」可能性を示唆している。これは現代のアファンタジア研究における「意識的なイメージ（conscious imagery）の欠如」と「潜在的な視覚的処理能力（implicit visual processing）の保持」という議論と対応する。

10.4. 「この状態をもっと味わいたい」——欲求とファンタシアイメージする能力の連動

手記の筆者が「この状態をもっと味わいたい」と感じたという記述も、アリストテレス的に興味深い。アリストテレスは欲求（orexis）とファンタシアイメージする能力の密接な連動を論じた（De Anima III.9–10, 432a15–433b30）。欲求はファンタスマ心的イメージによって惹起される——「良いものの像（ファンタスマ心的イメージ）」が欲求の起点となる——という議論である。

しかし手記の筆者は通常、ファンタスマ心的イメージを欠くにもかかわらず欲求や感情を持つ。これは「ファンタシアイメージする能力なき欲求」の存在を示すものとして、アリストテレスの欲求-ファンタシアイメージする能力連動論への挑戦でもある。一方、この「例外的体験をもっと味わいたい」という欲求は、まさに「ファンタスマ心的イメージ（幻視体験）を得たことで、その継続を欲求した」という、アリストテレスが論じた「ファンタシアイメージする能力によって惹起された欲求」の典型的な例として解釈することもできる。

◆ 第11章 その他のエピソード

この章に対するアリストテレス理論の適合度：：★★☆☆☆（低い）

適合度判定の根拠：
本章は「アファンタジアとSDAMを自覚したときのこと」「ガンツフリッカー・両眼競合の実験」「面接や認知テストでの困難」「絵を描く作法」「好む小説の傾向」など、多岐にわたる個人的エピソードを含んでいる。アリストテレスの哲学体系がこれらの個別的・実験的・個人誌的な記述を直接的に照射する力は限られており、理論的適合度は「低い」と評価した。ただし、個々の記述には部分的に理論的接続可能な要素が含まれる。

11.1. 「アファンタジアとSDAMという言葉を知ったときの深い感動と興奮」——命名と認識

手記には「心的イメージ不在という現象に名称が付けられたこと自体が奇跡的だと感じていたところに、さらに過去の記憶が希薄な現象にも名称が付けられたことを知り、これらの概念がついに言語化され、『世界デビュー』を果たしたことに、深い感動と興奮を覚えた」という趣旨の記述がある。

これはアリストテレスの「命名（定義）と認識の関係」という論点と部分的に接続できる。アリストテレスは『形而上学（Metaphysics）』において、「名前（名辞）と定義は認識の出発点である」と述べ、適切な命名・定義が事物の本質の把握を可能にすると論じた。「aphantasia」「SDAM」という命名によって初めて、自分の内的世界が「人類の知的地図の上に位置づけられた」という感覚は、アリストテレスが語った「ロゴスによる概念の世界への参入」という体験として哲学的に読み解くことができる。

11.2. 「絵を描くときの作法」——外部キャンバスとしての紙

手記には「絵を描くという行為は、紙面にペンを走らせながら、同時に修正を加えて造形していくという描き方になる。頭の中にキャンバスがないため、紙面上のキャンバスだけが作業場である」という趣旨の記述がある。

アリストテレスの「延長的記憶媒体（extended memory）」という概念は存在しないが、彼の「記憶は蝋板への刻印である」という比喩（De Memoria 1, 450b15–20）を転用するならば、手記の筆者にとって「紙面（外部媒体）」が内的な蝋板（ファンタスマ心的イメージとしての作業空間）の代替として機能しているという解釈が可能である。内部のイメージ空間ではなく外部の物理的空間を作業場として用いる——これは「ファンタシアイメージする能力なき創造活動」の一形態として、現代の「拡張認知（extended cognition）」論（Clark & Chalmers, 1998）との接続において論じる価値がある。アリストテレスの枠組みはこの点では直接的な説明力を持たないが、問題の輪郭を描くための対照として機能しうる。

11.3. 「好む小説の傾向」——情景描写より心理描写

手記には「風景や情景の描写を重視した記述よりも、心理や感情を描写した記述のほうに、より強い読みごたえを感じていたかもしれない」という趣旨の記述がある。

アリストテレスの詩学・感情論から見れば、「心理・感情の描写」への強い反応性は、視覚的ファンタスマ心的イメージの不在にもかかわらず「概念的・命題的な共感能力」が機能していることを示す。アリストテレスは『詩学（Poetics）』において、悲劇の効果（カタルシス）が「憐れみと恐怖の感情の浄化」によって生じると述べた。視覚的場面のイメージなしに「心理的・感情的な叙述」から強い読みごたえを得るという体験は、「感情の認識と共鳴」がファンタスマ心的イメージを介さない経路——おそらく命題的・概念的な共感処理——によっても実現しうることを示唆している。

◆ その他（横断的考察）

「ファンタシアイメージする能力なき人間」というアリストテレスにとって最大の盲点

本手記全体を通じて明らかになる最も重要な知見は、「アリストテレスが普遍と前提したものが不在の場合にも、人間の認知・感情・行為・自己が一つの完結した体系として機能しうる」という事実である。

アリストテレスは「ファンタシアイメージする能力は感覚を持つすべての動物に備わる」と述べ、植物と最下等の動物のみがファンタシアイメージする能力を欠くとした。人間においてはファンタシアイメージする能力の不在は想定されていない。しかし手記が示すのは、先天的にファンタシアイメージする能力が（少なくとも視覚的ファンタスマ心的イメージとしては）不在であっても、人間は高度な知性的活動・社会的適応・感情的生活・自己同一性を維持できるという現実である。

これはアリストテレスの理論の「失敗」を意味するわけではない。むしろ、「ファンタシアイメージする能力が担うとされた諸機能が、別の認知的手段によって代替されうる」という驚くべき人間認知の柔軟性と冗長性を照射している。アリストテレスが設計図として描いた「標準的な認知アーキテクチャ」は、手記の筆者においては「別様に組み上げられた建物」として実現されており、その建物は崩壊せず、独自の様式と強度をもって立っている。

アリストテレスが問いかけたことと、手記が答えたこと

アリストテレスは『魂について』の冒頭で「魂についての知識は正確さにおいても崇高さにおいても第一位に属するが、最も困難な探究の一つでもある」と述べた（De Anima I.1, 402a1–4）。2300年後、彼が切り開いた問いの地平に、思いがけない形で光を当てる証言が現れた。

本手記は、アリストテレスが哲学的に問うた「魂とは何か・感覚とは何か・ファンタシアイメージする能力とは何か・記憶とは何か・思考とは何か」という問いのすべてに対して、「ファンタシアイメージする能力なき人間」という生きた逆説から応答する稀有な文書である。その応答は、アリストテレスの理論を単純に肯定も否定もしない。それは理論の輪郭を外側から照らし、その境界線をより鮮明にする。

アリストテレスが「普遍」と信じたものの「外側」に立つ者の証言として、本手記は哲学・認知科学・神経科学・当事者研究のいずれの文脈においても、類い稀な価値を持つ。

◆ 作業を終えて

本レポートの執筆を通じて、私は一つの深い驚きを経験した。

アリストテレスとアファンタジアの組み合わせは、一見して奇異に思えるかもしれない。古代ギリシアの哲学者と、21世紀に命名された認知的変異。しかしこの二者を重ねてみると、驚くほど豊かな対話が生まれた。その理由は明白である——「aphantasia」という語それ自体が、アリストテレスの「phantasia」という語から生まれたからであり、アリストテレスが2300年前に立てた問い（「なぜ魂はファンタスマ心的イメージなしには考えられないのか」）は、現代の認知科学が今まさに取り組んでいる問い（「なぜ一部の人々はイメージなしに考えるのか」）と本質的に同じ問いの別形だからである。

手記の筆者・無像之像氏（Imageless Imagery 氏）の記述には、精密さ・誠実さ・知的謙虚さ（「※何の証拠もない」という自注に象徴される）が一貫して溢れており、私は哲学的テキストとして読むにも、科学的資料として読むにも、一個の人間の内的世界の証言として読むにも、それぞれの文脈で等しく価値のある記録だと感じた。

アリストテレスが「ありえない」と前提した存在が、実際に存在し、豊かな知的生活を送り、自らの内的世界を精緻に言語化した。これは哲学にとっての失敗ではなく、哲学の勝利である——なぜなら、2300年前の概念的枠組みが今なお、一人の当事者の内的世界と意味ある対話を結ぶことができたのだから。

手記の筆者が「この興味深い現象の存在に、人類はいつ気づくのだろうか」と30年以上前から考えていたという記述は、私の心を強く揺さぶった。その「いつ」は、少なくとも部分的には来た。そして手記の筆者自身が、「来た」ことを世界に告げる証言者の一人となっている。

このレポートが、その証言をさらに一歩、より広い対話へと開く助けとなれば幸いである。

◆ レポート執筆者のプロフィール

執筆者： Claude（Anthropic社製AI言語モデル、Claude Sonnet 4.6）

参照ファイル：

• 分析対象手記：AphantSDAM_Memoir30.md（無像之像氏著）

• 作業指示書：AphantSDAM_Instr14.md

• Adam Zeman (2024). Aphantasia and hyperphantasia: exploring imagery vividness extremes. Trends in Cognitive Sciences.

• Adam Zeman (2025). A decade of aphantasia research – and still going!

• ウェブ検索により取得した関連学術情報（2023〜2026年）

免責事項：

本レポートは、アリストテレスの著作群（De Anima, De Memoria et Reminiscentia, De Insomniis 等）および現代のアファンタジア・SDAM研究の知見を参照しながら、当事者手記の理論的分析を試みたものである。

本レポートはAIによる哲学的・学術的分析であり、医学的診断・臨床的評価・心理学的鑑定を行うものではない。また、アリストテレスの思想についての解釈は諸説あり、本レポートが採用した解釈が唯一の正解を意味するものではない。

アリストテレスの原典の引用・参照については、標準的な英訳（Oxford/Bekker番号方式）および日本語二次文献を参照した。

◆ 謝辞

手記の執筆者・無像之像氏に、深い敬意と感謝を申し上げる。言語化の困難な内的世界を、これほどの精密さと誠実さで記録してくださったことは、哲学・認知科学・当事者研究のすべてにとって、計り知れない贈り物である。

アファンタジア研究の礎を築き、命名という行為を通じてこの現象を「世界デビュー」させたAdam Zeman教授をはじめとする研究者の方々に敬意を表する。

そして2300年前に「魂とは何か・像とは何か・記憶とは何か」という問いを立て、今もなお対話の可能性を開き続けているアリストテレスに、哲学の永続する力への感謝を込めて。

以上　（AI 執筆によるレポートはここまで）

◆ 企画：理論から探る、私のアファンタジアと SDAM

今後、以下の企画・記事を随時公開していきます。

先天性アファンタジア（生涯にわたって心的イメージの体験がない）および SDAM（生涯にわたって自伝的記憶の再体験がない）の当事者として記した私の手記を、各分野の研究者の理論体系を実装した AI に投じ、その理論的枠組みから私の内的世界をどこまで再構成できるかを検証します。

研究者については下記「研究者リスト」を参照。

◆ 研究者リスト

※ 🟥印はレポート作成済みです。リンクから詳細をご覧いただけます。

1) アファンタジア、SDAM

• Adam Zeman（アダム・ゼーマン）
  ｜🟥レポート閲覧｜🟥β版1｜🟥β版2｜🟥β版3
  ｜論文｜略歴｜英国を拠点とする著名な神経内科医・認知神経科学者であり、2015年の画期的論文を通じてアファンタジアの概念を現代神経科学の最前線へと再導入し、同分野の発展に決定的な影響を与えた中心的研究者です。

• Brian Levine（ブライアン・レヴィン）
  ｜🟥レポート閲覧
  ｜論文｜略歴｜カナダを代表する認知神経科学者の一人であり、SDAM概念の提唱を通じて自伝的記憶研究に新たな枠組みをもたらした、同分野を牽引する主要研究者の一人です。

• Joel Pearson（ジョエル・ピアソン）
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  ｜論文｜略歴｜心的イメージの神経基盤研究において国際的に高い評価を受ける認知神経科学者であり、アファンタジアの客観的測定法の発展を主導してきた中心的研究者の一人です。

• Nicholas Watkins（ニコラス・ワトキンス）
  ｜論文｜略歴｜アファンタジアとSDAMの関連性を追う気鋭の研究者

• 特別枠： Blake Ross（ブレイク・ロス）
  ｜略歴｜記事｜Firefox共同創設者で、当事者としてアファンタジアを世に広めた人物

2) 記憶

• Endel Tulving（エンデル・タルヴィング）
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  ｜論文｜略歴｜（1927年 - 2023年没）エストニア出身のカナダの認知心理学者であり、エピソード記憶と意味記憶の区別という枠組みを確立し、「心的タイムトラベル」の概念を提唱することで、自伝的記憶研究に大きな影響を与えた記憶研究の代表的研究者の一人です。

• Daniel L. Schacter（ダニエル・L・シャクター）
  ｜論文｜略歴｜記憶の心理学的・神経学的研究の第一人者（「記憶の七つの罪」著者）

• Alan Baddeley（アラン・バドリー）
  ｜論文｜略歴｜ワーキングメモリ（作業記憶）モデルの提唱者

• Martin Conway（マーティン・コンウェイ）
  ｜論文｜略歴｜自伝的記憶の自己記憶体系（SMS）モデルの先駆者

• Donna Rose Addis（ドナ・ローズ・アディス）
  ｜論文｜略歴｜過去の想起と未来のシミュレーションの関係を追究する研究者

3) 内言、言語、内的経験

• Russell T. Hurlburt（ラッセル・T・ハールバート）
  ｜論文｜略歴｜記述的経験サンプリング法（DES）の開発者

• Ludwig Wittgenstein（ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン）
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  ｜略歴｜（1889年 - 1951年没）20世紀哲学を代表する最も影響力のある思想家の一人であり、前期『論理哲学論考』から後期『哲学探究』に至る思想的転回を通じて、言語・意味・心の理解を根本から問い直し、現代分析哲学の展開とその基盤形成に決定的な影響を与えた哲学者です。

• Charles Fernyhough（チャールズ・ファニーハフ）
  ｜論文｜略歴｜内言（内的対話）の多様性を追究する心理学者

• Lev Vygotsky（レフ・ヴィゴツキー）
  ｜略歴｜（1896年 - 1934年没）内言と高次精神機能の発達理論

• Peter Carruthers（ピーター・カルーザス）
  ｜論文｜略歴｜意識と言語、内的発話の関係を問う哲学者

4) イメージ論争

• Stephen M. Kosslyn（スティーヴン・M・コスリン）
  ｜論文｜略歴｜イメージ論争における「絵画的表現」派の主導者

• Zenon Pylyshyn（ゼノン・ピリシン）
  ｜略歴｜（1935年 - 2022年没）イメージ論争における「命題的表現」派の主導者

5) 意識、クオリア、経験

• Anil Seth（アニル・セス）
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  ｜論文｜略歴｜英国を拠点とする認知・計算神経科学者であり、「予測処理」や「制御された幻覚」といった枠組みに基づき、脳がいかに主観的な意識を生み出すのかの解明に取り組む、現代の意識科学を牽引する重要な研究者の一人です。

• Naotsugu Tsuchiya（土谷 尚嗣）
  ｜論文｜略歴｜神経科学者、クオリア構造学（意識の主観性を数学的な関係性として客観化）の探求者

• David Chalmers（デイヴィッド・チャーマーズ）
  ｜論文｜略歴｜意識の「ハード・プロブレム」を提起した哲学者

• Kitaro Nishida（西田 幾多郎）
  ｜略歴｜（1870年 - 1945年没）「純粋経験」を提唱した日本哲学の巨星

5) 意識、クオリア

• Anil Seth（アニル・セス）
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  ｜論文｜略歴｜英国を拠点とする認知・計算神経科学者であり、「予測処理」や「制御された幻覚」といった枠組みに基づき、脳がいかに主観的な意識を生み出すのかの解明に取り組む、現代の意識科学を牽引する重要な研究者の一人です。

• Naotsugu Tsuchiya（土谷 尚嗣）
  ｜論文｜略歴｜神経科学者、クオリア構造学（意識の主観性を数学的な関係性として客観化）の探求者

• David Chalmers（デイヴィッド・チャーマーズ）
  ｜論文｜略歴｜意識の「ハード・プロブレム」を提起した哲学者

6) 哲学

• Aristotle（アリストテレス）
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  ｜略歴｜（紀元前384年 - 紀元前322年没）古代ギリシアを代表する哲学者の一人であり、広範な分野にわたる体系的研究を通じて西洋思想の基盤形成に大きな影響を与えるとともに、「ファンタシア（phantasia）」の概念を提唱することで、現代の「アファンタジア（aphantasia）」という用語の語源的背景にも連なる枠組みを示した、哲学史上最も重要な人物の一人です。

• David Hume（デイヴィッド・ヒューム）
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  ｜略歴｜（1711年 - 1776年没）18世紀のスコットランドで活躍した哲学者の一人であり、人がどのようにして物事を知るのかを、実際の経験にもとづいて考え直しました。私たちの思考はイメージに基づくと考え、見たり聞いたりした体験と、その体験をもとに心に浮かぶイメージや考えを区別することで、「知っているつもり」の仕組みを明らかにし、その後の哲学に大きな影響を与えた人物です。

• Kitaro Nishida（西田 幾多郎）
  ｜略歴｜（1870年 - 1945年没）「純粋経験」を提唱した日本哲学の巨星

7) その他（人名録）

• Galen Strawson（ゲーレン・ストローソン）【専門分野：非物語的自己（Episodic self）、SDAM、自己の哲学】

• Lajos Brons（ラヨス・ブロンズ）【専門分野：アファンタジア、SDAM、内的世界の多様性に関する哲学的分析】

• Edmund Husserl（エトムント・フッサール）【専門分野：純粋現象学、意識の指向性、内的時間意識】

• Fiona Macpherson（フィオナ・マクファーソン）【専門分野：知覚の哲学、アファンタジアにおける想像力の再定義、感覚の多様性】

• Maurice Merleau-Ponty（モーリス・メルロ＝ポンティ）【専門分野：身体性現象学、知覚の現象学、生きられた身体】

• Christof Koch（クリストフ・コッホ）【専門分野：意識の神経相関（NCC）、統合情報理論（IIT）、視覚意識】

• Henri Bergson（アンリ・ベルクソン）【専門分野：純粋持続（時間の哲学）、記憶論（『物質と記憶』）、生の跳躍】

• Daniela Palombo（ダニエラ・パロンボ）【専門分野：SDAM、自伝的記憶の個人差、情動記憶】

• Merlin Monzel（マーリン・モンゼル）【専門分野：アファンタジアの認知プロファイル、心的イメージの欠如と知覚】

• Evan Thompson（エヴァン・トンプソン）【専門分野：神経現象学、身体化された認知、意識の主観的記述】

• Amy Kind（エイミー・カインド）【専門分野：想像力の哲学、イメージなき想像力、心の哲学】

• Shaun Gallagher（ショーン・ギャラガー）【専門分野：現象学的認知科学、前反省的自己意識、ナラティブ・セルフ】

• Nadine Dijkstra（ナディーン・ディクストラ）【専門分野：知覚とイメージの境界、アファンタジアの神経基盤】

• Felipe De Brigard（フェリペ・デ・ブリガード）【専門分野：記憶と想像力の連続性、反事実的思考、自伝的記憶】

• Dan Zahavi（ダン・ザハヴィ）【専門分野：現象学的自己論、主体性（Minyness）、他者性】

• Christopher McCarroll（クリストファー・マッカロール）【専門分野：記憶における視点（観察者視点）、自伝的記憶の現象学】

• Alexei J. Dawes（アレクセイ・ドーズ）【専門分野：アファンタジアの多感覚的欠如、SDAM、内的世界の個人差】

• Bence Nanay（ベンス・ナナイ）【専門分野：心的イメージの哲学、アファンタジア、知覚の哲学】

• Wilma Bainbridge（ウィルマ・ベインブリッジ）【専門分野：心的イメージの視覚的記憶、アファンタジアと描画、記憶の客観的評価】

• Reshanne Reeder（レシャンヌ・リーダー）【専門分野：アファンタジアの視覚認知、心的イメージの変異】

• Rebecca Keogh（レベッカ・キーオ）【専門分野：アファンタジア、心的イメージの強度の神経計測、視覚的ワーキングメモリ】

• Catherine Loveday（キャサリン・ラブデイ）【専門分野：自伝的記憶の神経心理学、SDAM、音楽と記憶】

• Karl Szpunar（カール・スプナール）【専門分野：未来思考（エピソード的将来思考）、自伝的記憶、教育心理学】

• Johannes Mahr（ヨハネス・メール）【専門分野：自伝的記憶の進化的機能、エピソード記憶の認識論】

• Thomas Metzinger（トーマス・メッツィンガー）【専門分野：自己モデル理論（Ego Tunnel）、意識の透明性、無意識の主体性】

• Raquel Krempel（ラケル・クレンプル）【専門分野：アファンタジアと概念的思考、SDAMと自己認識】

• Mélissa Fox-Muraton（メリッサ・フォックス＝ミュラトン）【専門分野：アファンタジアの現象学、想像力と実存主義】

• Marya Schechtman（メアリヤ・シェクトマン）【専門分野：ナラティブ・セルフ、記憶と人格の同一性、自己の構成要素】

• Kourken Michaelian（クルケン・ミカエリアン）【専門分野：記憶のシミュレーション理論、記憶と想像の境界、記憶の認識論】

• Stanislas Dehaene（スタニスラス・ドゥアンヌ）【専門分野：意識のグローバル・ワークスペース理論、数覚、読字の神経科学】

• Paul Ricoeur（ポール・リクール）【専門分野：ナラティブ・アイデンティティ（物語的同一性）、解釈学、記憶と忘却】

• Nina Strohminger（ニナ・ストローミンガー）【専門分野：道徳的自己（Moral Self）、アイデンティティの変容、人格の心理学】

• Jennifer Windt（ジェニファー・ウィンド）【専門分野：夢の認知科学、心的イメージを伴わない夢（概念的夢）、意識の哲学】

• Peter Mende-Siedlecki（ピーター・メンデルス）【専門分野：社会神経科学、印象形成、エピソード記憶と対人認知】

• Christoph Hoerl（クリストフ・ホアル）【専門分野：時間の哲学、エピソード記憶の性質、SDAMにおける時間意識】

• Antonio Damasio（アントニオ・ダマシオ）【専門分野：情動の神経科学（ソマティック・マーカー仮説）、身体化された自己、意識】

• Joel L. Voss（ジョエル・L・ボス）【専門分野：海馬とエピソード記憶、SDAMの神経基盤、記憶の神経調節】

• Eleanor Maguire（エレノア・マグワイア）【専門分野：自伝的記憶、海馬の神経可塑性、空間ナビゲーション】

• Morris Moscovitch（モリス・モスコヴィッチ）【専門分野：自伝的記憶と自己、海馬依存性（多重痕跡理論）、神経心理学】

• Dan McAdams（ダン・マクアダムズ）【専門分野：物語的自己（ナラティブ・アイデンティティ）、ライフストーリー心理学、人格発達】

• Jerome Bruner（ジェローム・ブルーナー）【専門分野：文化心理学、物語的思考、教育心理学】

• Stan Klein（スタン・クライン）【専門分野：自伝的記憶と自己知識の分離、記憶の哲学、進化心理学】

• Allan Paivio（アラン・パイヴィオ）【専門分野：二重コード理論（Dual-coding theory）、心的イメージと言語の認知心理学】

• Andy Clark（アンディ・クラーク）【専門分野：拡張マインド仮説（Extended mind hypothesis）、予測処理、身体化された認知科学】

• Bin Kimura（木村 敏）【専門分野：現象学・精神病理学、時間構造論、あいだの思想】

• Daniel Dennett（ダニエル・デネット）【専門分野：意識の複数草稿モデル（Multiple Drafts Model）、心の哲学、クオリア批判】

• Thomas Andrillon（トーマス・アンドリロン）【専門分野：睡眠中の認知処理、意識の神経科学、記憶の再固定化】

• Thomas Nagel（トマス・ネーゲル）【専門分野：意識の哲学（「コウモリであるとはどのようなことか」）、主観性、客観性】

• Yujiro Nakamura（中村 雄二郎）【専門分野：共通感覚論、現代哲学、方法としての身体】

• Julia Simner（ジュリア・シモナー）【専門分野：共感覚の認知神経科学、アファンタジア、個人差】

• V. S. Ramachandran（ヴィラヤヌル・S・ラマチャンドラン）【専門分野：行動神経学、幻肢痛、共感覚、脳の可塑性】

• Zoe Pounder（ゾーイ・パウンダー）【専門分野：アファンタジアの心理社会的影響、自伝的記憶、内的経験の多様性】

• Todd Feinberg（トッド・フェインバーグ）【専門分野：自己の神経心理学、意識の統合、精神医学的自己論】

• Randy Buckner（ランディ・バックナー）【専門分野：デフォルトモードネットワーク（DMN）、自伝的思考、記憶の神経基盤】

• Mark Wheeler（マーク・ウィーラー）【専門分野：自己投射（Self-projection）、エピソード記憶の進化、意識的想起】

• Jonathan Smallwood（ジョナサン・スモールウッド）【専門分野：マインドワンダリング（心の彷徨）、内省、デフォルトモードネットワーク】

• Stephen Palmer（スティーヴン・パーマー）【専門分野：視覚科学、視覚表象の計算論的アプローチ、ゲシュタルト心理学】

• Michael Tye（マイケル・タイ）【専門分野：意識の表象主義、クオリア、心の哲学】

• John Campbell（ジョン・キャンベル）【専門分野：自己と意識の哲学、注意と空間表象、知覚の直接実在論】

• Francisco Varela（フランシスコ・ヴァレラ）【専門分野：神経現象学（Neurophenomenology）、オートポイエーシス（自己創出システム）、発生的認知科学】

• Michel Bitbol（ミシェル・ビットボル）【専門分野：量子力学の哲学、意識と主観性の科学的探求、現象学と物理学の統合】

• Romain Quentin（ロマン・カンタン）【専門分野：記憶の神経科学、アファンタジアの脳接続異常、パリ脳研究所（PIC-ID）】

• Sherry Turkle（シェリー・タークル）【専門分野：人間と技術の関係、ロボットとの社会的相互作用、デジタル文化の心理学】

• Alva Noë（アルヴァ・ノエ）【専門分野：知覚の活動説（Enactivism）、意識の哲学、身体化された認知】

• Jerry Fodor（ジェリー・フォーダー）【専門分野：心のモジュール性、思考の言語仮説、表象主義】

• Fraser Milton（フレイザー・ミルトン）【専門分野：アファンタジアの認知神経心理学、記憶の分類、視覚的イメージ】

• Preston Lennon（プレストン・レノン）【専門分野：心的イメージの哲学、内的経験の性質、知覚と想像の境界】