『社会的スティグマ（social stigma）』と『新宗教2世課題』

『Stigma: The Machinery of Inequality』（2020年）は、イモージェン・タイラーの著書で、スティグマ（烙印）がどのように社会的不平等を永続させるメカニズムとして機能しているかを分析しています。

この本でタイラーは、スティグマが単なる個人的な偏見や差別ではなく、社会構造に深く組み込まれたシステムであることを主張しています。スティグマは、特定のグループを「他者」として定義し、彼らを社会から排除し、資源や機会へのアクセスを制限するために利用されます。

主なポイント:

• スティグマの歴史的・社会的構築: タイラーは、スティグマが歴史的にどのように構築され、社会的に強化されてきたかを考察します。例えば、貧困、精神疾患、人種、性別、性的指向など、さまざまなカテゴリーにスティグマがどのように付与されてきたかを分析します。

• スティグマのメカニズム: 本書では、スティグマがどのように機能するかを詳細に説明しています。これには、レッテル貼り、ステレオタイプ化、差別、排除などが含まれます。タイラーは、これらのメカニズムがどのように相互作用し、不平等を永続させるかを明らかにします。

• スティグマの影響: スティグマが個人やコミュニティに与える影響について、タイラーは深く掘り下げています。これには、メンタルヘルス、健康、教育、雇用、住宅など、さまざまな側面が含まれます。

• スティグマに対する抵抗: タイラーは、スティグマに抵抗し、社会変革を促進するための戦略についても考察します。これには、社会運動、アドボカシー、教育、そしてスティグマ化された人々のエンパワーメントが含まれます。

• ネオリベラリズムとの関連: 本書は、ネオリベラリズムがスティグマをどのように悪化させているかを分析しています。ネオリベラリズムは、個人の責任を強調し、社会的な安全網を弱体化させることで、スティグマ化された人々をさらに脆弱にしているとタイラーは主張します。

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サラ・ラディックの『母性の思考』（原題：Maternal Thinking: Toward a Politics of Peace, 1989）は、フェミニズム倫理、平和研究、そして母性に関する重要な著作です。この本は、伝統的な倫理観や政治思想に挑戦し、母性的な実践から生まれる独自の思考様式を提示することで、平和な社会の構築に貢献できる可能性を示唆しています。

以下に、本書の主要なポイントをまとめます。

主要な概念と議論:

• 母性の思考 (Maternal Thinking): ラディックは、母性的な実践（子供の世話、成長の促進、安全の確保など）を通じて形成される特定の思考様式を「母性の思考」と定義します。これは、単に生物学的な母親であることではなく、子供のニーズに応え、責任を果たすことを通じて育まれる思考様式です。

• 母性の実践 (Maternal Practice): 母性の思考は、抽象的な理論ではなく、具体的な実践から生まれます。ラディックは、子供の世話、教育、保護といった日常的な活動を通じて、母性の思考がどのように形成されるかを分析します。

• 注意深い愛 (Attentive Love): 母性の思考の中核にあるのは、子供への深い愛情と、そのニーズに対する注意深さです。これは、子供の成長を促し、安全を確保するために不可欠な要素です。

• 責任 (Responsibility): 母性の思考は、子供の幸福に対する深い責任感を伴います。これは、子供のニーズに応え、潜在能力を最大限に引き出すために、時間、エネルギー、そして感情的な資源を投資することを意味します。

• 平和の政治 (Politics of Peace): ラディックは、母性の思考が、暴力や抑圧のない、より平和な社会の構築に貢献できると主張します。母性の思考は、共感、ケア、そして責任といった価値観を重視するため、紛争解決や社会正義の実現に役立つ可能性があります。

• 伝統的な倫理への批判: ラディックは、伝統的な倫理学が、抽象的な原則や普遍的なルールに偏り、具体的な関係性や感情的な側面を軽視していると批判します。母性の思考は、倫理的な判断において、具体的な状況や関係性を考慮することの重要性を強調します。

• 公共領域への適用: ラディックは、母性の思考を、家庭内だけでなく、公共領域にも適用できると主張します。政治、教育、医療など、さまざまな分野において、母性の思考を取り入れることで、より公正で思いやりのある社会を築くことができる可能性があります。

本書の影響:

『母性の思考』は、フェミニズム倫理、平和研究、そして母性に関する議論に大きな影響を与えました。この本は、伝統的な倫理観や政治思想に挑戦し、母性的な実践から生まれる知恵を社会全体で活用することの重要性を訴えました。また、母性の思考は、ケアの倫理や関係性の倫理といった、他のフェミニズム倫理の発展にも貢献しました。

以上AIアシスタントより。

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一夜明けて。

マルセイ・プルースト著「失われてた時を求めて」ではないが、30年、50年、80年。

我々日本人と地球人には「亜流べからざる今」が存在していた未知の世界は、結局「量子の重ね合わせ」の様に、時空で捉えた時「波紋」となるのではないか？

そしてそれを

『社会的スティグマ（Social Stigma）』

欧米グローバリズムが早々に大問題として気づき、道徳・倫理の根幹となすものとして「そう呼ばれている」ものなのだろうが、日本社会はあまりに絶望的にこの概念を軽視し、そして無責任な無知を曝け出したまま「グローバリズム盲信」を重ねて来たのではないか？

日本社会で実際に生きずらさを抱えた人に対峙する「医療福祉業界・行政・専門家」が方法論・病名などオールドメディアさながらの「レッテル貼」「偏重解釈」ばかりを繰り返し、日本社会から「セカンド・スティグマ」を受ける。

この蟻地獄のような日本人の「社会スティグマ概念の不在」が失われ続ける「少子化」や「国力」の根源だったとしたら？

ホモ・サピエンスの行動選択の根幹は「意識」だ。

「社会的スティグマ」という「無意識」が「破壊的創造の抑制」を社会病魔として蔓延させているとしたら？

この「社会的スティグマ」という「社会癌細胞」への捉え方を中心軸に置かぬ限り、「社会問題」は永遠に増え続ける。

日本社会の未来を真に健全な形で子々孫々へ継承する意思があるのなら、今を生きる我々に責務があるとしたら？

それはもう、待ったなしだろう。

「今やらずして、いつ行うのか？」

「社会的スティグマという巨大なガン細胞にメスを入れる。」

ホスピス的な延命・対処療法ではなく「創造的破壊」があらゆる意味で求められている。

「日本の新宗教」や「伝来宗教」を「伝統宗教」の違いを具体的に定義、細分化し、そのドグマが「社会的スティグマ」になり得るかどうか？

「暴力団対策法」の様に「新宗教・及び伝来宗教対策法」の様なのを制定しておく事がない限り「ガン細胞」はこれから益々日本社会の正常な日本人の心を破壊・駆逐していくだろう。

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個人的な捉え方として、「破壊的創造」は「放擲」に限りなく近い。

『放擲政策』とでも言えば良いのだろうか？

日本国の根幹に今『放擲』が求められている様に感じる。

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ご愛読、ありがとうございます。

これからもいつ果てるか解らぬこの小生が、今、ここで残せるだけありのままの随筆として、「note」にアップロードしていく事として実践しております。
私の「note」が、あなたとその更に先にある何らかの存在に、これから先、明日への静寂、安寧なる心の棲家につながる。この惑星で人類として生きる全て人々がその何かを見つけ、その胸に宿った存在を、その違った生命が育む風や水のような流れが、迷うときはいつでも何かを感じ、共有することを運んでくれる。「今この瞬間」。この出会いが何かであることを、いつも願っております。