理不尽な死：神を拒否する最大の理由（1.1万文字）
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理不尽な死：神を拒否する最大の理由
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【注釈】本稿は、筆者個人による調査・読解・考察をもとに構成されたものであり、筆者は本稿で扱う分野における専門家ではありません。内容の作成にあっては、公開されている資料の参照や、近年一般化しているAIを用いた情報収集・整理・ファクトチェックを活用していますが、それらはあくまで理解を助ける補助的な手段です。本稿には、事実として確認できる情報の紹介に加え、比喩的表現、仮説的な推論、個人的な解釈や読み替えが含まれています。これらは特定の立場や結論を断定する意図によるものではなく、読者に思考の材料を提供することを目的としています。最終的な判断や解釈については、一次資料や他の視点も参照したうえで、読者自身で行ってください。また、本稿では、P・D・ウスペンスキー『In Search of the Miraculous』について、その核心的な内容に深く触れています。作品を未体験の方で、先入観なく享受されたい方は、先に作品そのものに触れてから、本稿をお読みください。
1. 問いの出発点
理不尽な死は、神を拒む感覚を最も強く呼び起こす。本人の責任や選択と釣り合わない死を前にすると、人は「もし神がいるなら、なぜこんな運命を押しつけるのか」と問いたくなる。その問いが深まると、最後には「神も仏もあるものか」という拒絶へ近づいていく。
この問いは、奪われた本人の時間と、残された者のやり場のない思いから生まれる。まだ生きるはずだった人が、本人の力ではどうにもならない形で命を閉じられる。そのとき、人は神の善意をまっすぐには信じられなくなる。神がこの世界を見ているなら、なぜその命は守られなかったのか。その疑いは、信仰の外側からも、信仰の内側からも生まれる。
本稿は、この問いを追いながら、人間の思弁できる範囲内で、神の愛の可能性をどこまで考えられるのかを検討する。理不尽な死は、神を拒否する最大の理由になる。その理由を突き詰めると、人間がどのような希望なら死者を粗末にしないと感じるのか、どのような世界観なら奪われた未来をなお守れるのかが見えてくる。
この問いは、生きている人間にも及ぶ。先天的な障害、事故や戦争による後天的な障害、重い病や精神疾患。こうした条件は、本人の責任や選択と釣り合わない形で人生を決定的に変えてしまう。理不尽な死と同じく、そこでも人は「もし神がいるなら、なぜこんな運命を押しつけるのか」と問いたくなる。
2. 理不尽な死
理不尽な死の核心は、本人の人生が、本人の責任を超えた力によって閉じられることにある。病気で死ぬ子ども、事故に巻き込まれる子ども、戦争で命を奪われる子ども。出来事の形は違っても、本人がその結果を選んだわけではないという一点で、問いは同じ場所に集まる。
幼い子どもが病気で死ぬ場合、本人は人生を選び取る前に命を奪われる。努力も反省も成熟も介在しない。死んだ本人には、苦しみを人生の中で受け止め直す時間も残されていない。その短さに対して、神の計画という言葉を置いた瞬間、説明そのものが残酷に見える。
事故や戦争の場合、理不尽さは「巻き込まれた」という感覚を伴う。そこには人間の過失、社会の仕組み、国家の暴力が関わる。巻き込まれて死ぬ本人は、その全体の責任を負っていない。死んだ本人の時間は戻らない。神がいるなら、なぜこの人の生が、そのような力に差し出されたのかという問いが残る。
災害や犯罪の場合も、本人の責任から遠いところで人生が断ち切られる。自然の力であれ、加害者の意思であれ、死んだ本人の側から見れば、なぜ自分が奪われたのかという問いが残る。助かった人に神の加護を語るなら、死んだ人には何が語られているのか。この非対称が、神への疑いをさらに深くする。
3. 障害と重い病
理不尽な死が神への強い反論になるなら、障害や重い病も同じ種類の問いを生む。死は未来を断ち切る。障害や重い病は、未来を狭めたまま続くことがある。本人が自分の困難を言葉にできる場合もあれば、言葉にする力を持たない場合もある。周囲が苦しみを推測するしかない場合、そこにはさらに深い沈黙がある。
障害は、先天的なものとしても、事故や戦争による後天的なものとしても現れる。ある日まで普通に生活していた人が、突然それまでの身体や生活を失う場合もある。当事者の感覚からすれば、人生を壊す大きな力に巻き込まれたという思いが残る。そのとき、問いは加害者や社会だけでなく、神にも向かう。
神が一人ひとりを愛しているというなら、なぜある人には、最初から、あるいは途中から、これほど困難な条件が与えられるのか。なぜある人には、事故や戦争によって、それまで持っていた身体の自由や生活の基盤が奪われるのか。本人が何かを誤ったからでも、親が何かを誤ったからでもない。そこに責任の所在がないからこそ、理不尽さは深くなる。
重い障害や病の中にいる本人が、その苦しみを意味ある試練として受け止められるとは限らない。本人が苦しみを言葉にできず、ただ痛みや混乱の中に置かれている場合、その苦しみに周囲が勝手な意味を与えることは危うい。本人の苦しみを、家族や社会の学びの材料に変える言い方は、苦しむ本人を置き去りにする。
4. 神義論の限界
自由意志論は、人間が悪を選べるから世界に犯罪や暴力が生じると説明する。この説明は、加害者が存在する事件には一定の筋道を与える。しかし被害者の自由が奪われる点を十分に処理できない。加害者の選択可能性を守るために、被害者の生命が失われる世界を、善なる設計として受け入れるには重すぎる。さらに、自然災害、障害、難病、乳幼児の死には、加害者の自由意志という説明がほとんど届かない。
苦しみには意味があるという説明も、理不尽な死の前では苦しくなる。喪失を経て人が深くなることはある。苦難の中で他者へのまなざしが変わることもある。だが、死んだ本人には、その苦しみを引き受け直す時間が残らない。残された人の成長を理由に死者の喪失を説明すると、死者が他人のために配置された存在のように見えてしまう。
未知の計画論は、人間には神の全体計画が分からないと語る。この立場は信仰としては成立する。人間の認識に限界があることも確かである。ただ、その説明はどんな悲劇にも適用できるため、検証不能な万能鍵になりやすい。どれほど残酷な死にも、どれほど長い苦しみにも、人間には分からない意味があると言えるなら、その言葉は反証を受けない代わりに、現実の痛みへの応答力を失う。
5. 主流的キリスト教
主流的キリスト教は、死後の生命を語る。死者は神の前で覚えられるという希望もある。人間は別の人間として生まれ直すのではなく、一度きりの地上の人生を生き、その後に神の前に立つ。この考え方では、輪廻転生という意味での来世よりも、復活、審判、永遠の生命が中心に置かれる。
この一度きりの人生という世界観は、人間の生を強く尊重する。人生は反復されない。やり直しの生が別に用意されているわけでもない。だからこそ、この生での選択、この生での信仰、この生での愛が重くなる。しかし同じ構造は、理不尽な死の問題をさらに鋭くする。赤ん坊が死んだ場合、その赤ん坊の人生は本当にその短い期間だけで終わったのか。本人が選択する時間も、成熟する時間も、愛を返す時間もほとんど持たないまま、なぜ一度きりの人生が閉じられたのか。この問いは、輪廻を持たない世界観において特に重くなる。
重い障害や病を持って生きる子どもの場合、問いはさらに複雑になる。死後に救われるという希望があるとしても、その子は今この世界で苦しんでいる。家族も今この世界で生活を変えられている。神の愛は死後に完成すると語られても、地上での不均衡は残る。救われるから苦しんでもよかった、という言い方は成立しない。神のもとで永遠に生きるという希望は、地上で奪われた具体的な時間や、最初から閉ざされた経験をそのまま返すものではない。
6. 輪廻転生
理不尽な死への希望として、輪廻転生は強い構造を持っている。赤ん坊のまま亡くなってしまった命に対して、次の生では幸せになるかもしれないと考えることができる。今回の人生で奪われた時間が、別の生で開かれるかもしれない。そう考えることで、死は完全な閉鎖ではなく、別の始まりへつながるものとして受け止められる。重い障害や病を持って生きた人に対しても、次の生ではもっと自由な身体や環境を得られるかもしれないという希望が生まれる。
輪廻転生には大きな弱点もある。生まれ変わって別人になるという発想は、一見すると救いに見える。だが仏教的に見れば、輪廻は本来、苦しみの原因でもある。生まれ変わり続けること自体が解放ではなく、生、老い、病、死を繰り返す苦の構造である。来世があるという言葉は、死者の未来を完全な無から守る可能性を持つが、同時に、苦しみが次の生へ続く可能性も含んでいる。
さらに、輪廻転生は本人性を曖昧にする。死んだ赤ん坊が、次の生で別の人間になるとしたら、その別の人間は本当に元の本人なのか。前世の記憶も人格も持たず、名前も顔も関係性も家族も変わるなら、残された者が求めている「その子が、その子として幸せになること」とは違うものになる。魂の連続性を想定する立場であれ、業による因果的連続性を想定する立場であれ、生まれ変わった別人が元の本人とどこまで同一と言えるのかという問題は残る。
また、輪廻転生は誤解されると、人生を軽くリセットできるという危険な錯覚を生む。命を失っても、次の人生がある。失敗しても、次にやり直せる。そうした受け取り方は、輪廻の本来の厳しさから離れている。カルマの法則を前提にすれば、命をおろそかにする行為は軽いリセットでは済まない。輪廻は、苦の連続と責任の重さを伴う。
したがって、赤ん坊の死や若くして奪われた命に対して「来世があるから大丈夫」と語ることには慎重であるべきだ。来世の希望は、死者が完全に消えたわけではないという慰めになりうる。けれども、来世が苦の継続である可能性、別人としての生が本人性を曖昧にする問題、人生を軽くリセットできるという誤謬を生みやすい危険を抱えている。理不尽な死への回答として輪廻転生を使うなら、その慰めはかなり限定されたものになる。
7. グルジェフ
グルジェフのアイデアを加えると、輪廻転生の問題はさらに複雑になる。グルジェフ的な見方では、人間は最初から完全な魂や不死の個体性を持っているわけではない。多くの人間は機械的な反応の中で生きており、修行や意識的努力を通じて、はじめて持続する内的な体や個体性を結晶化させる可能性を持つ。
この発想では、人間は自動的に輪廻転生するアストラル体を持っているわけではない。内的作業によって持続するものが形成されていなければ、死後に存続するものもない、という厳しい見方になる。赤ん坊、幼い子ども、重い障害や病を持つ人、修行や意識的努力の機会をほとんど持てなかった人に対して、この考え方はあまりにも厳しい。
グルジェフの思想には、死後にも持続する存在の可能性がある。ただし、それは自然に全員へ与えられるものではない。『In Search of the Miraculous』でも、死後の存続には結晶化、融合、内的な統一が必要であり、アストラル体は厳しい内的作業によって得られるものとして説明される。形成されたアストラル体は肉体の死後も存続し、別の肉体に再び生まれる可能性も語られる。
この発想は、理不尽な死への回答としてはきわめて厳しい。若くして失われた命、修行や覚醒の機会を持たなかった赤ん坊、機械性を超える時間を持たなかった人間に対して、結晶化していなければ死後に存続するものはないと語るなら、それは救いではなく、さらなる絶望になる。グルジェフ的な輪廻の可能性は、特別な人間や特殊な内的達成に限定されるため、理不尽な死一般への慰めにはなりにくい。
8. 聖者と凡人
輪廻や受肉の思想には、聖者と凡人の落差がつきまとう。クリシュナのようなアヴァターラ的存在は、世界に働きかけるために受肉する。仏教やヒンドゥー教の文脈でも、修行を重ねた存在、菩薩、覚者、聖者には、死を超えた働きが語られる場合がある。
理不尽な死の問題で最も痛ましいのは、まだ何者にもなっていない命の死である。赤ん坊、幼い子ども、日常を生きていた普通の人。そうした人々の死に対して、霊的修行の達成度を条件にした生存可能性を持ち込むと、救われる人と消える人の差が新たに生まれてしまう。
理不尽な死への回答に求められるのは、特別な人だけを救う論理ではない。何もできなかった人、何も選べなかった人、まだ人格が形成される前に死んだ人に対しても届く考え方である。障害や重い病についても同じである。事故や戦争によって人生の条件を変えられた人、障害や病によって修行や達成の物語に乗れなかった人にも届くものでなければ、救済の思想としては狭すぎる。その意味で、聖者の受肉や結晶化した個体性の移動は、興味深い思想ではあるが、赤ん坊の死や障害を持つ子どもの人生に対する答えとしては遠い。
9. 永劫回帰
もう一つの希望として、永劫回帰を変形した考え方がある。厳密な哲学史上の永劫回帰というよりも、人生の可能性が選択肢の数だけ繰り返されているという想像である。自分の人生は一度きりだが、その一度きりが、複数の世界線として展開しているかもしれないという発想である。
この発想では、輪廻は起きない。ある赤ん坊が別の存在として生まれ直すのではない。その赤ん坊は、その赤ん坊として、ある世界線では亡くなり、別の世界線では助かっているかもしれない。世界線ごとに人生は一回きりであり、その意味ではキリスト教の一度きりの人生という感覚とも重ねて考える余地がある。
この希望の核心は、失われた可能性がどこかで保存されているかもしれないという点にある。こちらの世界では閉じられた人生が、別の世界線ではその人自身のまま開かれているかもしれない。死んだ本人が次の生で別の存在になる形ではなく、同じ本人の別の可能性が、別の世界線で開かれているという発想である。死者の固有性が保たれる点で、輪廻とは違う慰めを持つ。
障害や病を持つ人、事故や戦争によって身体や生活を変えられた人についても、その人がその人でありながら、別の条件の中で違う人生を生きているかもしれないと考える余地が生まれる。この想像は、本人性を保ち、一度きりの人生という感覚も壊さない。理不尽な死への希望として、筆者にはこの点が大きい。
10. グルジェフと永劫回帰
P・D・ウスペンスキー『In Search of the Miraculous』には、永劫回帰を考えるうえで決定的な場面がある。ウスペンスキーは、自分の理解が行き詰まり、グルジェフが以前のように説明してくれなくなったと感じていた。彼が、グルジェフは質問に答えてくれないと不満を口にすると、グルジェフは笑いながら、童話のように、どんな質問にも答えると約束する。その瞬間、ウスペンスキーは以前から何度も尋ねようとしていた問いを思い出す。それが、永劫回帰、すなわち人生の反復についての問いだった。
ウスペンスキーの問いは明確である。人間は一度だけ生きて消えるのか。それとも、すべては何度も反復されているのか。しかも、その反復を人間は知らず、覚えていないだけなのか。グルジェフはこの問いに対して、永劫回帰の考えは完全で絶対的な真理そのものではないが、考えられる中で最も真理に近い、と答える。グルジェフは永劫回帰を軽い空想として退けず、言葉で完全に掴みきれない真理に対する、非常に近い近似として扱っている。
この場面は、グルジェフ思想の厳しい側面に、別の通路を開く。アストラル体を獲得していない人間は死後に存続するものを持たない、という考え方は、理不尽に死んだ赤ん坊にとってあまりにも救いがない。赤ん坊には修行の機会がない。自己観察も、意識的努力も、結晶化も、ほとんど不可能である。ところが永劫回帰の発想を採るなら、アストラル体を獲得していない存在にも、別の可能性が残る。赤ん坊は別の人間として生まれ変わる必要がない。その赤ん坊として、別の反復、別の条件、別の分岐の中で、生き延びる可能性を持つ。
この点で、永劫回帰はグルジェフの不死論よりも、理不尽な死に対して開かれている。グルジェフ的な不死は、努力し、結晶化し、内的な体を獲得した者に偏る。永劫回帰は、努力の前に死んだ者にも、努力の場面へ届かなかった者にも、別の時間の入口を残す。死者の本人性を保ったまま、別の可能性へ置くことができる。
さらに興味深いのは、グルジェフがこの問いを体系の中心に据えなかった点である。ウスペンスキーにとって永劫回帰は強い関心の対象だった。だが、グルジェフはそれを全面的に展開し、人間の救済論として整理して差し出すことをしない。むしろ、この種の問いに答えを与えることが、人間を目覚めさせる場合もあれば、逆に眠らせる場合もあることを見ている。人間が反復を知っても、自分を変えようとしないなら、その知識は「まだ時間がある」「次がある」という眠りの材料になる。だから、グルジェフは永劫回帰を真理に近いものとして認めながらも、実践の中心には置かない。
仏教の姿勢とグルジェフの態度は響き合う。仏教は輪廻転生を語る。生まれ変わり、業、六道、解脱という枠組みを持っている。にもかかわらず、毒矢の譬えでは、世界は永遠か、死後に如来は存在するのかといった形而上学的な問いに、正面から答えることを避ける。毒矢を受けた者が、矢を射た者の身分、弓の材質、矢羽の種類を知るまで治療を拒むなら、その者は答えを得る前に死んでしまう。仏教は輪廻を語りながら、永遠に関する問いを好奇心の対象として扱うことには慎重である。
この慎重さは、グルジェフの永劫回帰への態度とよく似ている。どちらも、世界の全体構造に関する問いを軽視しているわけではない。むしろ、その問いが深いことを知っている。だが、人間の苦しみ、眠り、執着、機械性を前にしたとき、先に必要なのは宇宙論の完成ではなく、今この瞬間の治療であり、目覚めであり、実践である。仏教は輪廻を知識として所有することより、苦を滅する道を優先する。グルジェフは永劫回帰を思弁として所有することより、自己想起と内的変化を優先する。
この対比は、理不尽な死を考える本稿にとって重要である。永劫回帰は、赤ん坊にも別の可能性を与える。アストラル体を持たず、修行もできず、選択する前に死んだ存在にも、別の反復、別の条件、別の世界線を考える余地を開く。その意味では、永劫回帰は神の愛の可能性を考えるための強い補助線になる。だが、その補助線は、今苦しんでいる人、今死者を悼んでいる人、今自分の生をどう扱うかを問われている人を、現実から逃がすための夢になってはいけない。
仏教が輪廻を語りながら毒矢の譬えで永遠への直接回答を避けることと、グルジェフが永劫回帰を真理に近いと認めながら体系の中心に置かないことは、同じ倫理を共有しているように見える。人間は、答えを欲しがる。だが、答えはいつも人を救うとは限らない。答えが人を眠らせることもある。理不尽な死への希望は必要である。だが、その希望は、今この瞬間の命を軽くするものであってはならない。永劫回帰も輪廻転生も、命を粗末にする許可証ではなく、命の一回性と重さをより深く引き受けるために読まれるべきである。
11. マルチバース
ここでいうマルチバースは、現代物理学の確定理論としてではなく、失われた可能性を考えるための思弁的比喩として用いている。理不尽な死への希望を考えるとき、この比喩は、閉じられた人生の別の可能性を想像するための足場になる。
マルチバースを希望として考えるとき、問題になるのは世界線の数である。全人類の選択、偶然、事故、病気、出会い、別れ、判断、環境が分岐するなら、世界線の数は途方もなく膨大になる。すべての人間にそれぞれ独立したマルチバースが発生すると考えると、その数は直感を超える。
各個人の世界線が完全に別々に増殖する必要があるとは限らない。ある人の可能性は、他人の可能性と共有された世界の中で展開するかもしれない。赤ん坊が生き延びる世界線は、本人だけで成立するものではなく、家族、医療、地域、偶然の集合と一緒に成立する。戦争で死ななかった子どもの世界線も、国家、社会、避難、援助、偶然の集合と一緒に成立する。つまり、一人のための世界線ではなく、複数の人間の可能性が重なった共有世界として分岐することも考えられる。
この細部は本題から少し離れる。それでも重要なのは、マルチバースの希望が、死者の失われた可能性や、苦しみを背負った人の別の可能性を完全な無にしない点である。この世界で閉じた人生が、別の世界では開かれているかもしれない。この世界で狭められた人生が、別の世界ではもう少し広く開かれているかもしれない。その想像は、残された人間にとって、輪廻転生とは別の形の救いになる。
12. 希望の比較
輪廻転生の希望は、死者が別の生で幸せになるかもしれないという希望である。この希望は、魂の連続性を想定する立場であれ、業による因果的連続性を想定する立場であれ、現在の死を完全な終わりとしては捉えない。現在の死は痛ましいが、存在や因果の流れは次へ移る。しかし、その次の生が誰としての生なのか、どの程度まで本人の救いと言えるのか、幸福な生なのか苦の反復なのかという疑問が残る。別の誰かとして生まれる不確かさは、死者本人の未来を守りたい感覚とずれる場合がある。
さらに、輪廻転生は人生のリセットという誤解を呼び込みやすい。だが、輪廻はやり直しの仕組みではない。命を軽く扱った者が、そのまま都合よく次の人生へ進めるという発想は、カルマの厳しさを見落としている。殺生の業は軽く扱えない。輪廻をやり直しの希望として扱うほど、輪廻本来の苦しみと責任の重さを見失いやすい。
主流的キリスト教の希望は、死者が神のもとで救われるという希望である。この希望は、本人の固有性を保ちやすい。死者は別人として生まれ直すのではなく、その人として神に覚えられる。ただし、一度きりの地上の人生が短く閉じられた理由については、なお強い問いが残る。生きながら苦しむ人についても、死後の救済だけで地上の不均衡が解消されるとは言い切れない。
グルジェフ的な希望は、結晶化した個体性が死後にも持続するかもしれないという希望である。この希望は、凡人にとっては極めて厳しい。意識的努力によって持続するものが形成されていない場合、死後に存続するものもないという発想を含むため、理不尽に若くして失われた命には届きにくい。聖者の受肉や結晶化した存在の持続という発想は刺激的だが、慰めよりも厳しさを強く含む。
永劫回帰とマルチバースを、筆者の思弁として重ねるなら、本人性を保ったまま別の可能性を開く希望が見えてくる。こちらの世界で閉じられた人生が、別の世界ではその人自身のまま続いているかもしれない。この想像は、輪廻転生よりも本人性を保ち、一度きりの人生という感覚も壊さない。少なくとも筆者にとっては、この考え方がもっとも死者の未来を粗末にしない。
13. 筆者の立場
筆者がもっとも強く希望を感じるのは、永劫回帰とマルチバースを重ねて考える立場である。理不尽な死を迎えた存在や、重い条件を背負った存在が、別の世界線では別の生の条件を通っているかもしれない。こちらの世界で閉じられた人生が、別の世界ではその人自身のまま開かれているかもしれない。その想像は、輪廻転生よりも本人性を保ち、一度きりの人生という感覚も壊さない。筆者にとっては、この考え方がもっとも死者の未来を粗末にしない。
この考え方は、主流的キリスト教の教義そのものではなく、筆者の思弁である。主流的キリスト教の一度きりの人生という感覚と正面から同じものではない。それでも筆者には、世界線ごとに人生は一度きりであると考えるなら、固有性と一回性を保ったまま可能性の閉鎖だけを緩める思弁として読める。
また、この考え方はグルジェフの厳しい不死論に対しても、筆者には納得しやすい補助線になる。アストラル体を獲得した者だけが死を超えるという発想では、赤ん坊にチャンスがない。修行以前に死んだ者、自己観察以前に奪われた者、目覚める以前に倒れた者が、死後に持続するものを形成できないまま終わってしまう。永劫回帰やマルチバースの発想なら、その人はその人として、別の条件のもとで生きる可能性を持つ。
この思弁は、神を人間の都合に合わせて弁護するための逃げ道ではない。筆者にとっては、神の愛がどの程度まで考えうるのかを、人間の思考の限界内で検証するための試みである。理不尽な死に対して、神を拒否することは自然である。だが、その拒否を最も強い形で受け止めたうえで、なお死者の本人性、奪われた未来、別の可能性を粗末にしない構造を探すなら、神の愛は完全に閉ざされていない。少なくとも、そう思考する余地は残る。
もちろん、この希望は証明できない。科学的事実として語ることもできない。けれども、理不尽な死、障害、重い病への抵抗としては、輪廻転生よりも本人性を守り、主流的キリスト教の死後救済よりも地上で奪われた時間に近く、グルジェフ的な結晶化よりも普通の死者や普通の苦しむ人に開かれている。少なくとも筆者にとっては、この考え方がもっとも死者の未来を粗末にしない。苦しんで生きている人の可能性も、一つの世界の条件だけに閉じ込めない。
14. 神への抵抗
理不尽な死を前にした人間は、死者のための出口を探す。障害や重い病を前にした人間は、苦しむ本人のための別の可能性を探す。形は違っても、共通しているのは、人生があまりにも短く閉じられたこと、またはあまりにも狭く条件づけられたことへの抵抗である。
この抵抗は、神を信じたい気持ちと神を疑う気持ちの両方から生まれる。神を信じる人は、死者や苦しむ人がどこかで守られていてほしいと願う。神を疑う人は、こんな死やこんな人生の不均衡を許す神を善と呼ぶことに抵抗する。どちらも、命を軽く扱いたくないという感覚から出ている。
理不尽な死は、神学上の論点として整理される前に、まず一人の人生の喪失である。障害や重い病もまた、思想上の題材になる前に、一人の人間の毎日である。死んだ人、苦しんでいる人、事故や戦争で身体や生活を変えられた人は、抽象的な悪の一例として置かれる前に、名前を持ち、顔を持ち、時間を持っている。
だからこそ、理不尽な死、障害、重い病は、神を疑うもっとも強い理由になる。全能で善なる神がいるなら、なぜこの人は死ななければならなかったのか。なぜこの子は最初からこれほど困難な条件を背負わなければならなかったのか。なぜこの人は事故や戦争に巻き込まれ、身体や未来を失わなければならなかったのか。この問いに正面から答えられない限り、信仰は希望を語り続け、疑いは抵抗を続ける。輪廻転生、主流的キリスト教の死後救済、グルジェフ的な結晶化、永劫回帰、マルチバース的可能性は、それぞれ異なる仕方で失われた未来や閉ざされた幸福を守ろうとする試みである。
筆者は、これらの試みそのものに、人間がなお神の愛を検証しようとする姿を見る。理不尽な死は、神を拒否する最大の理由である。その最大の理由を直視してなお、死者の未来を守り、苦しむ人の別の可能性を考え、神の愛が届きうる余地を探すことができるなら、人間の思弁は完全な絶望だけに閉じられていない。神の愛の可能性は、証明という形ではなく、死者を粗末にしない思考の持続として検証される。
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