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第一波フェミニズム

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第一波フェミニズム（だいいっぱフェミニズム、英: First-wave feminism）は、19世紀から20世紀初頭にかけて西洋世界全域で起こったフェミニストの活動と思想の時代である。この運動は法的な問題、とりわけ女性参政権の獲得に主眼を置いていた。この語はしばしば、国際女性同盟とその関連団体など、第一波にルーツを持つリベラルな女性の権利運動が唱えたフェミニズムと同義に用いられる。この潮流のフェミニズム運動は、今日もなお主として法的な観点からの平等に焦点を当てている[1]。

「第一波フェミニズム」という語自体は、1968年3月の『ニューヨーク・タイムズ・マガジン』誌の記事「The Second Feminist Wave: What do these women want?」の中で、ジャーナリストのマーサ・リアによって作られた[2][3][4]。第一波フェミニズムは、デ・ファクトの非公式な不平等に対してではなく、女性の政治的権力を求める闘いに焦点を当てていたことが特徴とされる。第一波フェミニズムは概して形式的平等を訴えたのに対し、後の波は一般に実質的平等を訴えた[5]。この「波」の比喩は学術文献においても定着しているが、女性解放運動の視野を狭め、活動の系譜を消し去り、特定の目立った担い手に焦点を当ててしまうとして批判もされている[6]。「第一波」という語、より広くは波モデルそのものが、非西洋の文脈における女性運動を論じる際に疑問視されてきた。というのも、その時代区分と用語の発展は完全に西洋フェミニズムの出来事に基づいており、非西洋の出来事にそのまま当てはめることはできないからである。しかし、ジェンダー平等を求める政治活動に参加した女性たちは、西洋のフェミニストによる法的権利の要求を自らの計画のモデルとした。これは西洋の第一波と結びついており、19世紀後半に始まり、反植民地主義的な民族主義運動と関連しながら1930年代まで続いた。

世界的な用語法

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アメリカ合衆国における第一波フェミニズム運動の間に始まり、その後のフェミニズムの波を通じて続いた包摂の問題は、学術的な議論の的となっている。一部の研究者は、西洋フェミニズムの波モデルは、活動家の複雑で相互に結びついた、交差的な女性の権利の歴史を認めるのではなく、長い活動の歴史を世代を特徴づける明確な区分に押し込めてしまうため、問題があると考えている。これは、多くの人々の闘争と成果を軽視し、周縁化されたフェミニストの異なる集団間の分断と対立を悪化させると考えられている[7]。西洋フェミニズムとグローバル・フェミニズムをめぐる現代の議論に残り続ける対立点は、第一波フェミニズムを特徴づけた不平等から始まった。西洋がグローバルなフェミニズムの議論において権威として位置づけられてきたあり方は、議論・知識の所有・平等の基盤としてのジェンダーの中心化という点で植民地的な階層構造を再生産しているとして、ベル・フックスをはじめとするアメリカ合衆国のフェミニストたちから批判されてきた[8]。フェミニズムの脱植民地化という考え方は、西洋フェミニズムが保持する政治的・知的な権力の立場に対する応答である。世界中に複数のフェミニズムが存在することを認めることによって、第一波フェミニズム以来西洋において続いてきた狭い視野と交差的アイデンティティへの配慮の欠如に応答するのである。複数のフェミニズムと複数の活動形態が存在するのは、第一波フェミニズムが植民地主義と帝国主義の歴史によって形作られてきた結果である[9]。

起源

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→詳細は「フェミニズムの歴史」および「プロトフェミニズム」を参照

女性の権利を広げようとする運動は、20世紀よりもずっと以前から始まっていた。シモーヌ・ド・ボーヴォワールは著書『第二の性』の中で、「自らの性を擁護するためにペンを取った」最初の女性は15世紀のクリスティーヌ・ド・ピザンであったと記している[10]。15世紀から17世紀に活動したその他の「プロトフェミニスト」には、ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ、モデラータ・フォンテ（英語版）、アン・ブラッドストリート、フランソワ・プーラン・ド・ラ・バールがいる[10]。

エウリピデスの『メーデイア』のような古代の文学や神話は、フェミニスト運動と密接に結びつけられるようになり、フェミニズムの象徴として解釈されてきた。古代文学はフェミニズム理論および学術研究において重要な役割を果たしている[11]。

オランプ・ドゥ・グージュは最初期のフェミニストの一人と見なされている。彼女は1791年、『人間と市民の権利の宣言』への応答として『女性および女性市民の権利宣言』と題するパンフレットを発表した[12]。

ウルストンクラフト

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→詳細は「メアリ・ウルストンクラフト」を参照

メアリ・ウルストンクラフトが著述を行った時代は、ルソーと啓蒙思想の影響を受けていた。啓蒙思想の父は、男性の平等に基づく理想的な民主主義社会を定義したが、そこでは女性はしばしば差別されていた。議論からの女性の本質的な排除は、ウルストンクラフトとその同時代人の双方によって取り上げられた。ウルストンクラフトはルソーの思想に基づいて自らの著作を展開した[13]。一見矛盾しているようにも思えるが、ウルストンクラフトの構想は、ルソーの民主主義社会をジェンダー平等に基づいて拡張することであった。メアリ・ウルストンクラフトは、女性を公的生活に含めることについて、とりわけ女子教育の重要性を強調しながら、大胆に発言した[14]。彼女は「リベラル・フェミニズム」という語を採り、伝統的なジェンダー役割を打ち破ることに時間を捧げた[14]。

ウルストンクラフトは、初期のフェミニズム論考の一つである『女性の権利の擁護』（1792年）を出版し、その中で1790年のパンフレット『人間の権利の擁護』の議論を発展させる形で、両性の社会的・道徳的平等を主張した。未完に終わった後年の小説『マライア、あるいは女性の受難（Maria, or the Wrongs of Woman）』は、彼女が女性の性的欲求を論じたことから、大きな批判を招いた。彼女は若くして亡くなり、夫であった哲学者のウィリアム・ゴドウィンは、彼の意図に反して彼女の名声を何世代にもわたって損なうことになる彼女についての回想録を急いで書き上げた[要出典]。

ウルストンクラフトはイギリスのフェミニズム運動の「先母」と見なされており、彼女の思想は女性参政権を求めて運動したサフラジェットの考え方を形作った[15]。

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「厨房の奴隷制」に対する女性労働者の蜂起の日」と書かれた、国際女性デーを記念する1932年のソビエトのポスター。
1935年、パリの他のサフラジェットたちとともにいるルイーズ・ヴァイス。新聞の見出しには「フランス女性は投票しなければならない」と書かれている。

教育

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参政権運動の間、スイスの若い女性たちの教育は非常に重要であった。自己同一性の重要さや学校へ通うことについて社会の中で若い女性を教育することは、公衆にとっても、女性たちが自らの潜在能力を十分に理解するためにも重要であった。スイスの参政権運動は、女性の人生には子どもを産む以上のものがあることを若い女性たちに知らしめることが重要だと考えており、これは1960年代から70年代の参政権運動全般に見られる普遍的な考えであり行動であった。2015年の評価において、デビッド・ウィレッツ卿は、2013年時点のイギリスの学部学生のうち54パーセントが女性、46パーセントが男性であったのに対し、1960年代にはイギリスのフルタイム学生のうち女性は25パーセントに過ぎなかったことを指摘した。女性の就学者数の増加とそれに伴う教育制度への参加拡大は、より高い教育への就学を女性に奨励することを目指した女性参政権運動と関連づけることができる[16]。この権利と政治的な事柄は、最終的には1971年に認められた女性の政治選挙における投票権の後にもたらされたものであった。1960年代のイギリスでは、女性は高等教育制度において通常少数派であり、稀な存在であった。

国別の状況

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アルゼンチン

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19世紀最後の10年間と20世紀最初の10年間、アルゼンチンの女性たちは、西洋世界で最も複雑なフェミニズム運動の一つを組織し、確立していった。労働運動と密接に結びついたこの運動には、社会主義者、無政府主義者、自由至上主義者、解放主義者、教育者、カトリック教徒がいた。1910年5月、彼女たちは第一回国際フェミニスト会議を共同で組織した。マリ・キュリー、エミリア・パルド・バサン、エレン・ケイ、マリア・モンテッソーリをはじめとするヨーロッパ、ラテンアメリカ、北米の著名な労働者、知識人、思想家、専門家たちが、ジェンダー、政治的・市民的権利、離婚、経済、教育、健康、文化をテーマとする自らの考え、研究、調査を発表し議論した[要出典]。

オーストラリア

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1882年、女性の権利活動家であったローズ・スコットは、亡くなった母から譲り受けたシドニーの自宅で毎週のサロン形式の集まりを開き始めた。この集まりを通じて、彼女は政治家、判事、慈善家、作家、詩人たちの間で広く知られるようになった。1889年、彼女は女性文学協会の設立を手伝い、これは1891年に女性参政権連盟（Womanhood Suffrage League）へと発展した。スコットが主催した会合には、バーナード・ワイズ、ウィリアム・ホルマン、ウィリアム・モリス・ヒューズ、トーマス・ベイビンといった主要な政治家が参加しており、彼らは1899年に成立した早期閉店法の草案について会合し議論した[17]。

カナダ

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カナダの第一波フェミニズムは、19世紀後半から20世紀初頭にかけて明確になっていった。女性運動の高まりは、まず意識的な啓発活動として始まり、次いで研究会へと発展し、最終的には委員会を組織する行動へと結実した。運動の発端は教育問題を中心としていた。教育が優先度の高い課題として狙われた特別な理由は、それがより若い世代を対象とし、ジェンダーに基づく彼らの意見を変えうるからである[18]。1865年、オンタリオ州の公立学校の監督官であったエガートン・ライアソンは、教育制度から女性が排除されていることを指摘した最初期の人物の一人であった。年を追うごとにより多くの女性が就学するようになり、やがて女性の卒業率は男性を上回るようになった。1880年のブリティッシュコロンビア州では、高校卒業生の51パーセントが女性であった。この比率は1950年まで一貫して増加し続けた[18]。第一次フェミニズム運動のその他の理由には、女性参政権、労働および健康の権利があり、こうしてフェミニストたちは法的・政治的な平等の獲得に運動を絞り込んでいった[19]。カナダは国際女性協議会において活動し、レディ・アバディーンを会長とする「カナダ全国女性協議会」という独自の部門を有していた。女性たちは園芸クラブや音楽クラブといった集団の外に目を向けるようになり、より良い教育と参政権を推進する改革へと踏み出していった。これは、女性が団結して一つの声を作れば、より力を持てるという考えに基づいていた[20]。

中国

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1880年代から1890年代にかけて、中国の近代化を懸念する男女の改革派知識人たちが、公的な議論の場でフェミニズムの問題やジェンダー平等を取り上げ、女子学校が設立され、フェミニスト系の出版物が現れ、纏足の廃止を推進する天足会（英語版）や天足会（Tian Zu Hui）が結成された[21]。

中華民国の時代には女性の生活に多くの変化が起こった。1912年、新共和国の憲法に女性の平等な権利と参政権を盛り込むために活動する多数の地方女性団体の連合体として、女性参政権連盟（Women's Suffrage Alliance）が、君主制廃止後に設立された。この努力は成功しなかったものの、フェミニズム運動の重要な時期を印づけるものであった[22]。 女子を国立学校制度に含めた後、そして1920年に北京大学で女子学生が受け入れられるようになった後、教育を受けた専門職の新女性の世代が誕生し、1931年の民法では、女性に平等な相続権が与えられ、強制結婚が禁止され、女性が自らの金銭を管理し離婚を提起する権利が与えられた[23]。 中国が1928年に南京の国民党政府の下で統一されるまで、全国的に統一された女性運動を組織することはできなかった。女性参政権は1936年の新憲法にようやく盛り込まれたが、その憲法は1947年まで施行されなかった[24]。

デンマーク

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最初の女性運動は、1871年に設立された『デンマーク女性協会』（"Danish Women's Society"）が主導した。リーネ・ルプラウはこの時代における最も著名な女性の一人であった。タゲア・ブラントもこの運動の一員であり、彼女を記念してタゲア・ブラント旅行奨学金が設けられた。デンマーク女性協会が女性のための女性の指導的団体として行った活動は、1915年の改正デンマーク憲法の成立に結びつき、女性に投票権が与えられ、1920年代には機会均等法が制定された。これは、教育、労働、婚姻上の権利その他の義務へのアクセスを女性に与える現在の立法措置に影響を与えた[25]。

フィンランド

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→「フィンランドにおけるフェミニズム」も参照

19世紀半ば、ミンナ・カントは女性の教育や性的二重基準といったフェミニズムの問題を公的な議論の場で取り上げ始めた最初の人物であった[26]。フィンランドの女性運動は、フィンランド最初のフェミニスト女性団体であるスオメン・ナイスュフディストゥスが1884年に設立されたことで組織化された[27]。これは第一波フェミニズムを代表するものであった。スオメン・ナイスュフディストゥスは、ナイサシアリット・ウニオニ（1892年）とスオマライネン・ナイスリイット（1907年）に分裂し、すべての女性団体は1911年にナイスヤルヨストイェン・ケスクスリイットという傘団体の下に統合された。

女性たちは1906年の参政権によって基本的な平等な権利を早くから与えられた。女性参政権の導入後、女性運動は主として各政党の女性部を通じて活動するようになった[28]。1929年の新しい婚姻法「アヴィオリットラキ」は、既婚女性に完全な平等を最終的に確立し、これ以降フィンランドでは女性は法律上男性と平等になった[28]。

フランス

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→「フランスにおけるフェミニズム」も参照

女性の権利をめぐる問題は、啓蒙時代とフランス革命の間に議論された。新しい相続権（Loi sur l'héritage des enfants）と離婚法（Loi autorisant le divorce en France）によって、いくつかの成果が達成された[29]。

フェミニズムを政治の舞台に持ち込んだ運動は、共和制の政府形態が古典的なカトリック君主制に取って代わったのと同じ時期に起こった。少数の女性たちが指導的な役割を担い、経済的地位、宗教、社会的地位によって分かれたグループを形成した。これらのグループの一つである革命的共和主義女性協会は、国政の舞台で大きな関心を集めることに成功し、革命政治におけるジェンダー平等を訴えた。もう一つのグループとして、両性の愛国者友愛協会（Société fraternelle des patriotes de l'un et l'autre sexe）があった。これらのグループは、集会の開催、機関誌の発行、同様の手段による団体の結成を通じて、経済的機会を拡大しようとした[30]。

しかし、1804年のナポレオン法典は、革命の間になされた進展を消し去った。女性の権利は1870年の共産主義的なパリ・コミューンの統治によって支持されたが、コミューンの統治は一時的なものにとどまった。

1897年創刊の新聞『ラ・フロンド』は、女性が運営する新聞として最も権威あるものであった。この新聞は6年間にわたり日刊紙として存続し、働く女性や女性の政治的権利の擁護など、論争的な話題を取り上げた[31]。

フランスにおける第一波女性運動は、1870年にマリア・ドレイムとレオン・リシェによって女性の権利のための協会（Association pour le Droit des Femmes）が設立されたことで組織化された[32]。続いて1882年にはフランス女性の権利のための連盟（Ligue Française pour le Droit des Femmes）が設立され、女性参政権の問題を取り上げて、1909年から1945年まで並行して活動したフランス女性参政権連合（Union française pour le suffrage des femmes）とともに、主要な参政権団体となった。

ドイツ

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ドイツにおける第一波女性運動は、1848年革命の影響下で組織化された。1865年、ルイーゼ・オットー＝ペータースとアウグステ・シュミットによってライプツィヒで「一般ドイツ女性協会」（Allgemeiner Deutscher Frauenverein、ADF）が設立され、これがドイツ初の女性団体として初めて組織化された。

中流階級の女性たちは、社会的地位と社会における展望の改善を求めた。人間性を重んじる願望が女性たちを結びつけ、彼女らは完全な個人として認識され、尊重されることを望んだ[33]。彼女たちは、革命後には完全な平等が約束されるという理由で、革命の社会主義的な政治闘争に引き込まれていった。女性の地位向上を求める課題には、労働、教育、中絶、避妊、そして職業を求める権利の獲得が含まれていた[34]。ドイツにおけるフェミニズムの根底には、社会正義や家族の価値観を含む政治的共通善という考えがあった[35]。女性たちが社会にかけた圧力は、1918年の女性参政権の実現につながった。これはさらなるフェミニズム運動が女性の権利を拡大する契機となった[35]。

アメリカ合衆国と比較すると、ドイツのフェミニズムは集団的な代表と女性の自律を目指すのに対し、アメリカのフェミニズムは全般的な平等に焦点を当てている[35]。

オランダ

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オランダでは、ヴィルヘルミナ・ドルッカー（1847年-1925年）が自ら設立した政治団体やフェミニスト団体を通じて、参政権と女性の平等な権利の獲得に成功した[要出典]。

オランダでは、啓蒙時代に男女平等という考えが進展を見せたものの、実際的な制度上の措置や立法には結びつかなかった。19世紀後半になると、オランダでは多くのフェミニストによる取り組みが次々と現れた[要出典]。

アレッタ・ヤコブス（1854年-1929年）は1871年、オランダで最初の女性として大学で学ぶ権利を求めて獲得し、最初の女性医師・学者となった。彼女は生涯を通じて、女性参政権、平等な権利、産児制限、国際平和のための活動家となり、たとえば国際女性同盟のために世界中を巡った[要出典]。

ヴィルヘルミナ・ドルッカー（1847年-1925年）は政治家であり、多作な著述家、平和活動家でもあり、自ら設立した政治団体・フェミニスト団体を通じて参政権と平等な権利のために闘った。1917年から1919年にかけて、彼女が目指していた女性参政権が実現した[要出典]。

コルネリア・ラモント＝ヒルシュマン（1871年-1951年）は、オランダ婦人国際平和自由連盟（WILPF）の会長を務めた[要出典]。

セルマ・マイヤー（1890年-1941年）は、オランダ婦人国際平和自由連盟（WILPF）の書記を務めた[要出典]。

ニュージーランド

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ニュージーランド、クライストチャーチにあるケイト・シェパード記念碑。左からメリ・マンガカーヒア、エイミー・ダルディ、ケイト・シェパード、エイダ・ウェルズ、ハリエット・モリソン、ヘレン・ニコル (参政権運動家)が描かれている。

初期のニュージーランドのフェミニストおよびサフラジェットには、モード・ペンバー・リーヴズ（オーストラリア生まれで、後にロンドンに居住）、ケイト・シェパード、メアリー・アン・ミュラーがいた。1893年、エリザベス・イェイツはオネフンガの市長となり、これは大英帝国のいずれの地でも女性がこの種の役職に就いた最初の例であった。初期の大学卒業生には、エミリー・シーデバーグ（医師、1895年卒業）とエセル・ベンジャミン（弁護士、1897年卒業）がいる。1896年に女性法律実務家法が成立し、ベンジャミンは1897年にニュージーランド最高裁判所の法廷弁護士・事務弁護士として認められた（ニュージーランドにおける女性参政権も参照）[要出典]。

ノルウェー

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→「ノルウェーにおけるフェミニズム」も参照

ノルウェーにおける第一波女性運動は、1884年にノルウェー女性権利協会（英語版）が設立されたことで組織化された。

ノルウェー女性権利協会（英語版）の会員は、教育の問題や女性参政権の重要性について合意することができなかった。そのため、創設会員の一人であったギナ・クローグはノルウェー女性権利協会（英語版）から分離し、1885年に女性参政権協会（The Women's Suffrage Association）を設立した。さらに数年後の1898年には、全国参政権協会（National Suffrage Association）が設立された。団体の分裂は、ブルジョワと労働者階級の会員の間の意見の不一致に起因すると考えられる[36]。

ロシア

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帝政ロシアでは、1905年ロシア革命以前は政治団体を結成することが合法ではなかった。このため、西洋に見られたような公然とした組織的な女性の権利運動は存在しなかった。しかし実際には、19世紀を通じて女性運動は存在していた。

19世紀半ば、いくつかの文学討論クラブが設立され、その一つはアンナ・フィロソフォワ、マリア・トルブニコワ、ナデジダ・スタソワによって共同創設され、西洋フェミニズム文学を議論する場となり、ロシアにおける最初のデ・ファクトの女性の権利団体となった。クリミア戦争によってロシアが西欧より発展の遅れた国であることが露呈し、その結果として教育改革や女子学校の設立を含む一連の改革が行われた。ロシアのエリート女性たちは、文学クラブや慈善団体を通じて事実上、女性の権利に関する改革を訴えた。彼女たちの主な関心は、女性の教育機会と労働機会であった。アンナ・フィロソフォワ、マリア・トルブニコワ、ナデジダ・スタソワの女性クラブは、女性が大学の講座を受講できるようにすることに成功し、女性向けに設けられた別枠の講座は人気を博し、1876年には恒常的な制度となった。しかし1876年、女子学生には学位が与えられないことになり、二校（サンクトペテルブルクのベストゥージェフ講座とモスクワのゲリエ講座）を除いてすべての女子大学が禁止された[37]。

1895年、アンナ・フィロソフォワは「ロシア女性慈善連盟」を設立した。これは表向きは政治団体の禁止を回避するための慈善団体であったが、実質的には女性の権利団体であった。アンナ・フィロソフォワは1899年に国際女性協議会の役員に選出された。ロシアにおける政治活動の禁止のため、彼女たちにできたのはフェミニズムの問題への関心を高めることだけであった。

1905年ロシア革命の後、ロシアでは政治団体が合法化され、女性運動はLiga ravnopraviia zhenshchin（女性平等権連盟）という形で組織化され、同年に女性参政権を求める運動を開始した。1917年のロシア革命は、法の下での男女の平等をソビエト連邦において正式に実現した。

大韓民国

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韓国の女性運動は1890年代、チャニャンフェ（Chanyang-hoe）の設立に始まり、その後に続いた多数の団体は、主に女性教育とジェンダー隔離やその他の差別的慣行の廃止に焦点を当てていた[38]。

朝鮮が1910年に日本の植民地となると、日本によって女性団体は禁止され、多くの女性は代わりに愛国婦人同志会（Yosong Aeguk Tongji-hoe）や大韓愛国婦人会（Taehan Aeguk Buin-hoe）といった地下の抵抗組織に参加するようになった[38]。その結果、社会における女性の役割が変化し始めた。[要出典]

戦争が終わり1945年に朝鮮が分割されると、朝鮮の女性運動も分裂した。北朝鮮では、すべての女性運動が朝鮮民主女性同盟に集約された。韓国では、1959年に大韓民国女性団体協議会の下に女性運動が統一され、これが1973年に女性団体を家族法改正のための汎女性会として組織し、1957年の差別的な家族法の改正を目指した。この課題は20世紀の残りを通じて主要な焦点であり続け、1991年までは大きな改正を実現できなかった[38]。

スウェーデン

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→「スウェーデンにおけるフェミニズム」も参照

フェミニズムの問題とジェンダー役割は、18世紀にマルガレータ・モンマ、カタリーナ・アールグレン、アンナ・マリア・リュッケルショルド（英語版）、ヘドヴィグ・シャルロッタ・ノルデンフリュクトらによってメディアや文学の中で論じられたが、これは何らかの運動を生み出すには至らなかった。フェミニズムを支持する公開演説を行い、扇動を行った最初の人物は、1848年のソフィー・サーガーであった[39]。女性の問題を扱うために創設された最初の団体は、1855年にヨセフィナ・デランドによって設立された「スヴェンスカ・レーラリンノルス・ペンショーンスフォレニング」（退職女性教員協会）であった[40]。

1856年、フレドリカ・ブレーメルは有名な小説『ヘルタ』を出版し、大きな論争を巻き起こし、「ヘルタ論争」と呼ばれる議論を生んだ。最も重要な二つの論点は、未婚女性の夫権を廃止することと、女性のために大学に相当する教育機関を国家が設けることであった。両方の要求は実現し、1858年には未婚女性が簡便な手続きによって成人権を申請できるようになる改正が行われ、1861年には「女性大学」としてヘグレ・レーラリンネセミナリエットが設立された。1859年には、スウェーデンおよび北欧諸国初の女性誌である『ティツクリフト・フォー・ヘムメット』がソフィー・アドラースパレとロサリー・オリーヴェクローナによって創刊された。これはスウェーデンにおける女性運動の出発点と見なされている。

組織化された女性運動は1873年、アンナ・イェルタ＝レツィウスとエレン・アンカーシュヴェルドによって共同で「既婚女性財産権協会」が設立されたことに始まる。この団体の主な目的は夫権の廃止であった。1884年には、女性の権利の向上を目指してソフィー・アドラースパレによってフレドリカ・ブレーメル協会が設立された。19世紀後半には、いくつもの女性権利団体が設立され、活発な団体活動と知的な議論が展開された。1880年代には、性的な二重基準に対して性的平等を対置する形で、いわゆる「セドリヒェツデバッテン」（Sedlighetsdebatten）という文学的論争の中でジェンダー役割が議論された。ついに1902年、全国女性参政権協会が設立された。

1919年から1921年にかけて、女性参政権が最終的に導入された。この女性参政権改革に続いて、1923年には「ベーリヒェツラーゲン」（Behörighetslagen）が制定され、軍事職と聖職を除くすべての専門職・地位への男女平等なアクセスが正式に認められた[41]。残る二つの制限は、1958年に女性が聖職に就くことを許されたことと、1980年から1989年にかけての一連の改革によってすべての軍事職が女性に開かれたことで撤廃された[42]。

スイス

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スイスの女性運動は、女性の権利と平等を明示的に排除した1848年の憲法の導入後に形成され始めた。しかしスイスの女性運動は、フランス語圏とドイツ語圏の分裂によって長らく実効性を妨げられ、地方的な活動にとどまった。この分裂は、全国的なスイスの女性運動にとって長期にわたる障害となった。しかし、マリー・ゲッグ＝プシュランが1868年に世界初の国際女性運動である『国際女性協会』（Association Internationale des Femmes）を設立した際には、国際的な女性運動において重要な役割を果たした[43]。

1885年、最初の全国的な女性団体である『シュヴァイツァー・フラウエン＝フェアバント』（Schweizer Frauen-Verband）がエリーゼ・ホネッガーによって設立された。この団体はまもなく分裂したが、1888年には『シュヴァイツェリシェン・ゲマインヌツィゲン・フラウエンフェライン』（Schweizerischen Gemeinnützigen Frauenverein、SGF）として、最終的に恒久的な全国組織が設立され、スイスの女性運動の傘団体となった。1893年からは、地方の女性団体である『フラウエンコミテー・ベルン』が、連邦政府とスイスの女性運動との間の窓口としても機能した。スイスにおける女性参政権の問題は、1899年から『シュヴァイツェリッシャー・フラウエンフェライネ』（Schweizerischer Frauenvereine）によって、また1909年からは『シュヴァイツェリッシャー・フェアバント・フュア・フラウエンシュティムレヒト』（Schweizerischer Verband für Frauenstimmrecht）によって提起され、これらはスイスに存在した多くの参政権団体のうち二つの主要な団体となった。

スイスの参政権運動は、1970年代初頭に至るまで数十年にわたって社会における平等を求めて苦闘した。この時期のフェミニズムの波には参政権の獲得も含まれていた。1971年10月31日、スイスの女性は政治選挙における投票権を認められた。リー・アン・バナザックによれば、スイス女性の参政権獲得が遅れた主な理由は、参政権団体への会員の動員のあり方、参政権運動の財源、他の政治的アクターとの同盟関係、そして政治システムの特性の違いにあった。したがって、スイス女性参政権運動の成否は、資源と政治構造に大きく左右された。「スイスの運動は、意思決定が慎重に構築された合意によって行われ、野党が政権党を行動へと駆り立てるような選挙上の挑戦を仕掛けることのない体制の中で活動しなければならなかった。」これは、閉鎖的な立法過程が、参政権活動家たちが参加すること、あるいは女性の投票権の進展を追跡することさえも、はるかに困難にした理由を説明している。スイスの参政権運動はまた、政治選挙における投票権を求める闘いにおいて、強力な同盟者を欠いていた[44]。1970年代はスイスのフェミニズム運動にとって転換点となり、これ以降今日に至るまで平等を求める闘いにおいて着実な前進を続けるようになった。

イギリス

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初期のフェミニズム改革者たちは組織化されておらず、不正義の犠牲者として苦しんだ著名な人物たちを含んでいた。これには、離婚を得ることができず夫によって3人の息子への接触を拒まれるという個人的な悲劇を経験し、それが激しい運動へと彼女を突き動かして、最終的に1839年幼児後見法の成立と親権争いにおける幼年期原則の導入を成し遂げたキャロライン・ノートンのような人物が含まれる[45][46][47]。この法律は、既婚女性に対して初めて自分の子どもに関する権利を認めるものであった。しかし、女性は大法官府裁判所に請願しなければならなかったため、実際には自らの権利を求めて請願する経済的余裕のある女性はほとんどいなかった[48]。

イングランドにおけるフェミニズムの最初の組織的な運動は、1850年代のラングハム・プレイス・サークルであり、バーバラ・ボディション（旧姓リー＝スミス）やベッシー・レイナー・パークスらが含まれていた[49]。このグループは、雇用や教育における女性の権利の改善をはじめ、多くの女性運動の課題を求めて活動した。また、既婚女性財産委員会を通じて女性の財産権も追求した。1854年、ボディションは『イングランドにおける女性に関する法律の概要』（A Brief Summary of the Laws of England Concerning Women）を出版し[50]、これは1857年設立の社会科学協会（英語版）によって1882年既婚女性財産法の成立を推進するために用いられた[51]。1858年、バーバラ・ボディション、マチルダ・メアリー・ヘイズ、ベッシー・レイナー・パークスは、最初のフェミニスト系イギリス定期刊行物である『イングリッシュ・ウーマンズ・ジャーナル』を創刊し[52]、ベッシー・パークスが編集長を務めた。この雑誌は1864年まで発行を続け、1866年には『イングリッシュウーマンズ・レビュー』が後継誌として創刊され、1910年まで発行を続け、1880年まではジェシー・ブーシュレットが編集を務めた。ジェシー・ブーシュレットとアデレイド・アン・プロクターは1859年にラングハム・プレイス・サークルに加わった。このグループは1866年まで活動した。同じく1859年、ジェシー・ブーシュレット、バーバラ・ボディション、アデレイド・プロクターは、女性の訓練と雇用を促進するために女性雇用促進協会を結成した[53]。この協会はイギリス最初期の女性団体の一つであり、登録慈善団体「Futures for Women」として今日も活動を続けている[54]。ヘレン・ブラックバーンとブーシュレットは、制約的な雇用法から女性の労働権を守るために、1891年に女性雇用防衛連盟を設立した[55]。二人はまた、1896年に『Condition of Working Women and the Factory Acts』を共同編集した。20世紀初頭においても、女性の雇用は依然として工場労働と家事労働に主として限られていた。第一次世界大戦の間、より多くの女性が家庭の外で働くようになった。戦時中の女性の労働経験の結果として、『1919年性別による資格剥奪（撤廃）法』が専門職と公務員職を女性に開放し、結婚は女性が家庭外で働くことの法的な障壁ではなくなった。

1918年、マリー・ストープスは非常に影響力の大きい著書『結婚愛』（Married Love）を出版し[56]、その中で結婚における男女平等と女性の性的欲求の重要性を主張した（この本のアメリカ合衆国への輸入は、猥褻とみなされて1931年まで禁止されていた）。

『1918年国民代表法』は、30歳以上で本人あるいは夫が財産所有者である女性に参政権を拡大し、『1918年女性議員資格法』は女性が議会に議席を持つ権利を認めたが、実際に女性が選出されるようになるのは緩やかにであった。1928年には、『1928年国民代表（平等参政権）法』によって、男性と同等の条件で21歳以上のすべての女性に参政権が拡大された[57]。

多くのフェミニストの著述家や女性の権利活動家たちは、自分たちに必要なのは男性との平等ではなく、自らの本性に基づいた潜在能力を発揮するために女性が何を必要としているかを認識することであり、それは労働の側面だけでなく、社会や家庭生活の面にも及ぶと主張した。ヴァージニア・ウルフは、書き手・登場人物としての女性という発想に基づいて、エッセイ『自分ひとりの部屋』を著した。ウルフは、女性が執筆をするためには、お金と自分自身の部屋を持たなければならないと述べた。

初期のイギリスのフェミニズム運動が、イギリス帝国の事業と深く絡み合い、その不可欠な一翼を担っていたことも認識されるべきである。モナ・ケアードのような同時代の著述家は、女性は白人種とその優越性の擁護者として、「国家の評議会」における代表権に値すると主張した[58]。地位と価値を女性として獲得するために、こうしたフェミニストたちは自らを「外国の女性」の慈悲深い女性解放者として位置づけた。アントワネット・バートンは、初期のフェミニスト理論家たちがヴィクトリア朝的なジェンダー観を覆すのではなく、「女性の道徳的資質が社会の向上にとって不可欠であると主張することによって、女性の公的領域への関与を正当化するために、それを利用した」と記している[59]。バートンは、女性たちが自らを家庭に縛り付けるまさにその道徳的前提を主張することによって、男性の対抗者に対して実際の力を行使していたことに注意を促している。こうした女性たちが、海外における帝国的抑圧に加担していなかった、あるいは寄与していなかったと考えるのは無邪気に過ぎるだろうが、これまでのフェミニズムやフェミニズム運動をめぐる従来の議論において見落とされてきたのは、道徳秩序という上部構造を舵取りした権力関係の多様性と柔軟性である。ヴィクトリア朝社会における性とジェンダーの位置づけは、ヴィクトリア朝道徳がそれ自体に思い描いていたよりも、はるかに多様で複数的なものであった。

アメリカ合衆国

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シャーロット・パーキンス・ギルマン（写真）が『アトランタ・コンスティテューション』紙に寄稿した、1916年12月10日掲載のフェミニズムに関する記事の数々。
1918年、ワシントンD.C.で横断幕を掲げるサフラジスト。

アメリカ合衆国における第一波フェミニズムの始まりは、伝統的に1848年のセネカ・フォールズ会議とされているが、この出来事は、1848年に至るまでの数年間に奴隷制廃止運動や禁酒運動を通じて女性たちが政治的に活発化し、活動家たちが自らの声を届け始めたことによって後押しされたものであった。こうした初期の活動家には、ソジャーナ・トゥルース、エリザベス・ブラックウェル、ジェーン・アダムズ、ドロシー・デイらがいる[60]。第一波フェミニズムは主として中流階級の白人女性によって主導されており、有色人種の女性が声を上げるようになるのは第二波フェミニズムを待たねばならなかった[61]。「フェミニズム」という語は、その時期に政治的な思想として形作られた。フェミニズムは、平等主義的な条件に基づく民主主義の改革・是正をめぐる言説とともに登場した[62]。

19世紀初頭に至るまで、植民地時代アメリカの白人女性は、社会的に家庭内にとどまることを期待され、その財産権・政治的権利は結婚によって著しく制限され、統制されていた。アメリカ独立戦争前後の社会的期待は、女性が政治的に活発になったり正規の教育を求めたりすることを奨励しなかった[63]。女性はまた、キリスト教の価値観を子どもたちに伝え教えることも期待されていた。そのため、南北戦争後多くの男性がアルコールから受けた影響は、女性が禁酒運動に参加する道徳的動機となっただけでなく、財政や財産に対する統制力を行使する手段ともなった。教会に集まった女性たちのコミュニティは、家庭の外に出てこの大義のために結集した[64]。第一波フェミニズムに最も直接的かつ大きな影響を与えたのは奴隷制廃止運動であった。黒人男女は禁酒運動以前・その最中から権利を求めて闘っていた。白人女性は権利を求める闘いに自らを重ね合わせるようになり、奴隷制廃止運動に関わるようになった。

ジュディス・サージェント・マレーは1790年、女性教育の水準の低さを女性の問題の根本原因とする、影響力の大きい初期のエッセイ『両性の平等について』（On the Equality of the Sexes）を発表した[65]。しかし、イギリスの同時代人であったキャサリン・マコーレーとメアリ・ウルストンクラフトの私生活をめぐるスキャンダルは、1790年代から19世紀の最初の数十年間にかけて、フェミニズムの著述活動を私的な書簡へと押しやることになった[66]。1820年代にジョン・ニールが『ブラックウッズ・マガジン』および『ザ・ヤンキー』誌に発表したフェミニズム的なエッセイは、マレーと1848年のセネカ・フォールズ会議の指導者たちとの間の知的な間隙を埋めるものであった[67]。この会議は一般に第一波フェミニズムの始まりと見なされている[68]。女性フェミニスト思想家に対する一般的な攻撃形態からある程度守られた男性の書き手として、ニールの主張はフェミニズムをアメリカの主流に呼び戻す上で決定的な役割を果たした[69]。

マーガレット・フラーによる『19世紀の女性』（Woman in the Nineteenth Century）は、アメリカ合衆国最初の重要なフェミニズムの著作と見なされており、しばしばウルストンクラフトの『女性の権利の擁護』と比較される[70]。アメリカ合衆国におけるフェミニズム運動の著名な指導者には、ルクレシア・コフィン・モット、エリザベス・ケイディ・スタントン、ルーシー・ストーン、スーザン・B・アンソニーがいる。アンソニーや、ヴィクトリア・ウッドハル、マチルダ・ジョスリン・ゲイジといった他の活動家たちは、投票する法的権利を得る前に投票を試みたため、その多くが起訴された。その他の重要な指導者には、法に反抗して自らの声を届けようとした複数の女性（サラおよびアンジェリーナ・グリムケ）や、キャリー・チャップマン・キャット、アリス・ポール、ソジャーナ・トゥルース、アイダ・B・ウェルズ、マーガレット・サンガー、ルーシー・バーンズなどの活動家がいる[71]。

第一波フェミニズムには幅広い女性たちが関わっており、（フランシス・ウィラードや女性キリスト教禁酒同盟のような）保守的なキリスト教右派系の団体に属する者もいれば、全国女性参政権協会（NWSA）のマチルダ・ジョスリン・ゲイジのように、第二波フェミニズムの急進性の多くを先取りするような人物もいた。こうした団体の設立は、19世紀初頭の宗教運動であり、アメリカ合衆国の女性改革者たちを鼓舞した第二次大覚醒の直接的な結果であった[72]。

第一波フェミニストの大多数は、急進的あるいは革命的というよりも、より穏健で保守的であった。アメリカ女性参政権協会（AWSA）の会員たちのように、彼女たちは政治システムの内部で活動する意志があり、権力を持つ同調的な男性たちと連携する影響力を理解していた。NWSAの限られた会員は、女性参政権のための連邦修正条項の獲得に狭く焦点を当てていたのに対し、その10倍の会員数を有していたAWSAは、連邦レベルの参政権に先立つ必要な前段階として州レベルでの参政権獲得を目指して活動した。NWSAは、女性のためのより平等な社会的役割を実現するという広範な目標を掲げていたが、AWSAはそうした目標の多くが持つ分断的な性質を認識しており、参政権のみに絞って活動することを選んだ。NWSAは（ピケッティングやハンガーストライキのような）より公然と攻撃的な戦術で知られていたのに対し、AWSAはロビー活動、演説、政治的圧力の行使、請願のための署名集めといった、より伝統的な戦略を用いた[73]。

第一波の間、奴隷制廃止運動と女性の権利運動の間には顕著なつながりがあった。フレデリック・ダグラスは両方の運動に深く関わっており、人種とジェンダーの両面で真の平等を達成するためには両者が協力することが不可欠だと考えていた[74]。女性参政権運動におけるアフリカ系アメリカ人女性の関与については、さまざまな説明がある。1974年のインタビューで、アリス・ポールは、南部の団体間で妥協が成立し、白人女性を先頭に行進させ、次に男性、その後にアフリカ系アメリカ人女性が続くことになったと述べている[75]。全米黒人地位向上協会（NAACP）による別の説明によれば、女性を人種別に分けることの難しさから、アフリカ系アメリカ人女性は特に妨げられることなく、それぞれの州の代表団とともに行進する結果になったという[76]。その中には、イリノイ州代表団とともに行進したアイダ・B・ウェルズ＝バーネットもいた。

第一波の終わりは、女性に投票権を与えるアメリカ合衆国憲法修正第19条（1920年）の成立と結びつけて語られることが多い。これは運動最大の勝利であり、高等教育、職場と専門職、そして医療における改革も含んでいた。 女性たちは教育委員会や地方組織で働き始め、その数は増加を続けた。この時期にはまた、より多くの女性が高等教育を受けられるようになった。1910年には「多くの主要な医学校に女性が通うようになっており、1915年にはアメリカ医師会が女性会員を受け入れ始めた」[77]。『1923年婚姻事由法』は、男性と同じ離婚事由を女性にも認めた。第一波のフェミニストたちは、第二波と対照的に、中絶、産児制限、女性の生殖に関する権利全般についてはほとんど焦点を当てなかった。アンソニーは結婚しなかったものの、婚姻に関する自らの見解を発表し、女性は夫との性交渉を拒否できるべきだと主張した。当時のアメリカの女性には、夫によるレイプに対する法的な救済手段はなかった[78]。

1920年代に始まった世界恐慌の間の失業率の上昇は最初に女性を直撃し、その後男性も職を失うと、家族にさらなる負担がのしかかった。第二次世界大戦中には多くの女性が軍務に就き、およそ30万人のアメリカ人女性が海軍や陸軍で秘書、タイピスト、看護師などの職務を担った。

州法

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アメリカ合衆国の各州は、それぞれ独自の州憲法、州政府、州裁判所を持つ独立した主権体である[79]。すべての州は、州法を制定する立法府、制定法上の権限に基づいて州規則を公布する行政府、そして州法や規則、さらには地方条例を適用・解釈し、時に覆す司法府を有する。各州は、連邦憲法、連邦法、連邦上院が批准した国際条約によって専有されない事項に関して法律を制定する全権を保持する。通常、州最高裁判所は州の制度や州法の最終的な解釈者であるが、その解釈自体が連邦の争点を提起する場合には、移送命令の申立てによってアメリカ合衆国最高裁判所に上訴されることがある[80]。州法は独立以来の数世紀の間に劇的に分岐しており、アメリカ合衆国は伝統的に州の管轄下にあるほとんどの種類の法について一つの法体系とは見なされず、不法行為法、家族法、財産法、契約法、刑法など、50の別個の法体系と見なされなければならないほどである[81]。

マリリン・サモンは、各州が財産法をはじめとする女性に関わるさまざまな法的問題への対処法をそれぞれ異なる形で発展させたと論じている[82]。1809年、コネチカット州は女性が遺言を作成することを認めた最初の州となった。

1860年、ニューヨーク州は改正既婚女性財産法を可決し、女性に子どもの共同養育権を与え、子どもの遺言や賃金に関する発言権を認め、財産を相続する権利を付与した[83]。さらなる前進と後退がニューヨーク州や他の州で経験されたが、新たな勝利のたびにフェミニストたちはそれを先例として利用し、頑なな立法機関にさらなる圧力をかけていった。

白人フェミニズム

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→「白人フェミニズム」も参照
帝国主義
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フィリピンにいるアメリカ人男性の道徳的堕落や誘惑に対するアメリカ合衆国国内の懸念は、女性たちを植民地政府の政治に関与させる動機となった。1900年に『ワシントン・ポスト』紙に掲載された記事は、フィリピンを、比較的許容的な道徳観念によって白人男性が「善悪の観念をすっかり失う」環境として描いた。白人男性は「任命された職を汚した」のであり、非の打ちどころのない経歴を持って故郷を離れたにもかかわらず、「新たな生活環境によって堕落した」と言われた。彼らは自分たちのコミュニティが課していた社会的圧力から離れ、「社会的規律」を維持するために必要な道徳的性格や原則の強さを持ち合わせていなかった[84]。

こうした歴史的文脈における白人女性のフェミニストたちは、白人男性や褐色の肌の女性に対する自らの優越性を主張した。彼女たちは、ヴァレリー・エイモスやプラティバ・パーマーといった現代の有色人種の女性作家たちから批判されてきた[85]。

不平等
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第一波の文脈においては、白人女性と黒人女性それぞれの平等な権利を求める闘いは異なるものであった。白人女性は、社会における白人男性と平等な権利を求めて闘っていた。彼女たちは、教育、専門職、財産、経済、投票権における格差を是正しようとしていた。彼女たちはまた、産児制限と中絶の自由を求めても闘った。一方、黒人女性は人種差別と性差別の両方に直面しており、黒人フェミニストたちにとっては困難な闘いであった。白人女性が投票できなかった一方で、黒人の女性と男性はどちらも投票できなかった。ニューオーリンズで数百人の黒人女性からなる団体を設立したメアリー・J・ギャレットは、黒人女性は教育と保護を求めて奮闘していたと述べた。「高等教育における黒人女性は孤立し、活用されず、しばしば士気をくじかれている」ことは事実であり[86]、彼女たちはこれに対して共に闘った。彼女たちは「白人男性による搾取」と闘い、「有徳で勤勉な生活」を送ることを望んでいた[87]。黒人女性はまた、夫や家族、そして彼女たち全体の平等と市民権の自由のためにも闘っていた。人種主義は、白人女性と黒人女性が共通の社会変革のために手を組むことを妨げた[88]。

アメリカ合衆国における第一波フェミニズムは、白人女性の貢献ほどには黒人女性の貢献を記録しなかった。スーザン・B・アンソニーをはじめとするフェミニストの指導者たちは活動家として、性別間の平等を訴えたが、人種を含む他の多くの問題における平等については無視した。これによって白人女性は白人男性に対する権力と平等を獲得する一方で、白人女性と黒人女性の間の社会的格差は拡大した。この排除は、白人至上主義、とりわけ白人フェミニズムの拡大を助長し、黒人フェミニストが運動に与えた影響の深刻さを積極的に見過ごすことにつながった[89][90]。

スーザン・B・アンソニーとエリザベス・ケイディ・スタントンは奴隷制廃止論者であったが、普通参政権を主張していたわけではなかった。彼女たちは、白人女性より先に黒人男性に投票権が与えられることを望まなかった。全米アメリカ女性参政権協会は、黒人男性の投票権を主張することと自分たちとを区別するために作られた団体であった[88]。アメリカ合衆国憲法修正第15条は、人種を理由に投票権を否定されるべきではないと定めている。アンソニーとスタントンは、女性の参政権を保証する修正第16条が伴わない限り、この修正条項の成立に反対した。さもなければ、男性が女性より優れているという考えに憲法上の権威を与えることによって、「性の貴族制」を作り出すことになると彼女たちは述べた。この新しい修正案の提案は「アンソニー修正条項」と名付けられた[91]。スタントンはかつて、黒人男性が女性より先に投票することを認めることは「黒人男性とすべての女性との間に敵対関係を生み、女性性に対する恐るべき暴虐に帰結するだろう」と述べた[92]。アンソニーは、「女性ではなく黒人のために投票を要求するくらいなら、この右腕を切り落とすほうがましだ」と述べた[93]。メアリー・チャーチ・テレルは1904年、「支配的人種の姉妹たちよ、抑圧された性のためだけでなく、抑圧された人種のためにも立ち上がりなさい！」と訴えた[94]。全米アメリカ女性参政権協会は黒人女性と白人女性の間の不平等を維持し、彼女たちの貢献の機会を制限した[95]。

スーザン・B・アンソニーとフレデリック・ダグラスは共に、ジェンダーと性の両面における平等を訴えてアメリカ平等権協会を結成した。1848年、フレデリック・ダグラスはスーザン・B・アンソニーによってニューヨーク州セネカ・フォールズの会議で講演するよう依頼された。フレデリック・ダグラスは積極的な支持者であった[96]。しかし後に、ダグラスはジョージア州アトランタで開催されたNAWSAの大会への出席を許されなかった。スーザン・B・アンソニーは、「私は彼を屈辱にさらしたくなかったし、南部の白人女性の関心が呼び覚まされたばかりの今、それを私たちの参政権協会に取り込む妨げになるようなことは何も起こしたくなかった」と述べた[97]。ダグラスは、ケイディとアンソニーが黒人の投票権にきわめて非協力的であったことに反対した[98]。白人女性は、それが白人参政権運動への利益や支持の拡大を意味するのであれば、黒人女性を犠牲にする人種差別を容認した[99][90]。

制度的人種差別
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黒人女性がフェミニズム運動から排除されたのは、個人的な人種差別だけによるものではなかった。制度的人種差別も、多くの女性が積極的な発言力と立場を持つことを妨げた。第一波フェミニズムにおける黒人女性の役割を考える際には、アメリカにおける経済的・社会的・政治的歴史の中での黒人女性の労働の歴史を考慮することが重要である。なぜなら、その歴史は黒人女性と白人女性の間でまったく異なる経験を示しているからである。黒人アメリカ人は性別を問わず、身体を搾取・虐待し労働のために商品化する暴力的な抑圧の歴史に直面しており、それはアメリカ合衆国の経済の初期の発展と成功にとって不可欠な要素であった。黒人女性は、後に強制労働の対象となる子どもを産むことができたため、奴隷とされた人々の大量労働を維持する上で不可欠な存在であった。これによって黒人女性は、アメリカ合衆国の経済的成功の基盤に独特の形で結びついていた。したがって黒人女性は、階級・人種・ジェンダーに基づく抑圧に直面しており、それはフェミニズムが変革を目指す法的・社会的・政治的・教育的・経済的な制度との関わり方が、白人女性がそれらの制度と関わる仕方とは異なることを意味する。第一波フェミニズムの目標は主に法的問題の解決、とりわけ投票権の確保にあったが、それは高い階級の白人女性のニーズしか考慮していなかった。第一波フェミニズムは、黒人女性を搾取する権力構造を維持していた人種的階層構造をそっくりそのまま模倣し、黒人女性をフェミニズム運動から完全に疎外した[100]。スーザン・B・アンソニーとエリザベス・ケイディ・スタントンによって設立された全米アメリカ女性参政権協会は[101]、黒人女性を特定の会合に招くことなく完全に排除した。黒人女性が人口の大半を占めていた南部諸州で開催されたフェミニズム・女性参政権大会は、隔離されていた[88]。

1913年のワシントン大行進では、制度的人種差別によって黒人女性が排除された。黒人女性は行進の最後尾で、別々に、まとまって行進するよう求められた[95]。彼女たちは不在にさせられ、それは行進する黒人女性の写真やメディア資料が乏しいことに表れている。白人女性は、白人女性たちが統合された集団から離脱してより力を持つ分離した集団を作ってしまうことを恐れ、黒人女性が自分たちの運動と結びつけられることを望まなかった[93]。

ソジャーナ・トゥルースの「私は女ではないのか」
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あらゆるフェミニズム運動に多大な貢献をしたにもかかわらず、黒人女性が正当に評価されることは稀であった。メアリー・マクロード・ベスーンは、世界は黒人女性が成し遂げたすべての貢献を受け入れることができなかったと述べた。スーザン・B・アンソニーとエリザベス・ケイディ・スタントンは共同で、1881年に出版された『女性参政権の歴史』（History of Woman Suffrage）を執筆した。この書は、アメリカ合衆国の歴史における変革に等しく貢献した黒人女性を十分に評価しなかった[102]。ソジャーナ・トゥルースは女性の権利運動の影響力ある擁護者となった。1851年、彼女はオハイオ州アクロンの女性の権利大会で「私は女ではないのか」演説を行った。この時点で黒人女性は次第に力を得て、自己主張を強め、不均衡な不平等について声を上げ始めていた。トゥルースは、13人の子どもを産んだ後もなお、自分やその他の女性が男性と同じだけ働けることを語った。この演説は、白人女性と黒人女性が同じ目標に向かって共に近づいていく一つのきっかけとなった。ソジャーナ・トゥルースの演説は、その場に居合わせた彼女の親友であるマリウス・ロビンソンによって当初記録された。ソジャーナは女性の市民的権利について自らの考えを述べた。1863年、演説から12年後、フランセス・ゲイジがその日のソジャーナの演説についての回想を発表した。ゲイジはソジャーナの言葉の大部分を変え、実際にはロビンソンの正確な記録に見られるような南部の奴隷方言を用いていなかったにもかかわらず、あたかもそうであったかのように描いた。ゲイジは「chillen, whar dar's so much racket dar must be som'ting out o'kilter」といった言い回しを書いたが[103]、実際にソジャーナが語った言葉は「May I say a few words? I want to say a few words about this matter.」であった[104]。この演説は女性運動にとって大きな一歩であったが、その運動が誰に焦点を当てたものであるかは依然として明白であった。トゥルースは1867年、ニューヨークで開催されたアメリカ平等権協会で演説を行った。その演説の中で彼女は、「もし有色人種の男性が権利を得て、有色人種の女性がその権利を得られないなら、有色人種の男性は女性の上に立つ主人となり、それは以前と同じくらい悪いことになるだろう」と述べた[105]。彼女の演説は、黒人女性のためだけでなく白人女性のためにも、運動に注目を集めた。私生活は依然として隔離されたままであったが、フェミニストの連合は統合されていった。フェミニズム運動における統合を後押しした理由は二つある。ポーラ・ギディングスは、人種差別と性差別に対する二つの闘いは切り離すことができないと記した。ガーダ・ラーナーは、黒人女性が平等のために闘い変革を生み出す力を十分に持っていることを示したと記した[102]。

年表

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→「女性参政権の年表」、「19世紀における女性の法的権利（参政権以外）の年表」、および「20世紀における女性の法的権利（参政権以外）の年表」も参照
1809
  • アメリカ合衆国・コネチカット州：既婚女性が遺言を作成することが認められた[106]。
1810
  • スウェーデン：未婚女性が国王の特免によって成人と認められる非公式な権利が、議会によって公式に確認された[107]。
1811
  • オーストリア：既婚女性に独立した経済権と職業選択の権利が与えられた[108]。
  • スウェーデン：既婚の女性実業家が、夫の同意なしに自らの事業について決定する権利を与えられた[109]。
1821
  • アメリカ合衆国・メイン州：配偶者が無能力の場合、既婚女性が自らの名義で財産を所有・管理することが認められた[110]。
1827
  • ブラジル：女子のための最初の初等学校と、学校教師という職業が開かれた[111]。
1829
  • インド：サティーが禁止された[112][113][114]。しかしサティー研究者の間では、この禁止が女性の権利への懸念をどの程度反映していたかについて意見が分かれている[要出典]。
  • スウェーデン：助産婦が外科器具を使用することが認められ、これは当時のヨーロッパでは類を見ないことであり、彼女たちに外科的な地位を与えた[115]。
1832
1833
1835
  • アメリカ合衆国・アーカンソー州：既婚女性が自らの名義で財産を所有すること（ただし管理はできない）が認められた[121]。
1838
  • アメリカ合衆国・ケンタッキー州：ケンタッキー州は、就学年齢の子どもを持つ寡婦に学校参政権（学校集会での投票権）を与えた[122]。
  • アメリカ合衆国・アイオワ州：アイオワ州は、離婚時に子の単独親権を母親に与えた最初のアメリカの州となった[122]。
  • ピトケアン諸島：ピトケアン諸島は女性に投票権を与えた[123]。
1839
  • アメリカ合衆国・ミシシッピ州：ミシシッピ州は、既婚女性に限定的な財産権を与えた最初のアメリカの州となった[122]。
  • イギリス：1839年幼児後見法は、離婚した母親が7歳未満の子の親権を得ることを可能にしたが、これは大法官が同意し、かつ母親が善良な人格を有すると認めた場合に限られた[124]。
  • アメリカ合衆国・ミシシッピ州：1839年既婚女性財産法は、既婚女性に自らの名義での財産所有権（ただし管理権は除く）を与えた[125]。
1840
  • アメリカ合衆国・テキサス州：既婚女性が自らの名義で財産を所有することが認められた[125]。
1841
  • ブルガリア：ブルガリア初の非宗教系女学校が開設され、女性に教育と教師という職業への道が開かれた[126]。
1842
  • スウェーデン：男女双方に対する義務初等学校教育が導入された[127]。
1844
  • アメリカ合衆国・メイン州：メイン州は、既婚女性が自らの名義で（夫と別個の）財産を所有することを認める法律を1844年に可決した最初のアメリカの州となった[128]。
  • アメリカ合衆国・メイン州：メイン州は「単独商人法」を可決し、既婚女性が夫の同意なしに事業を行うことを認めた[122]。
  • アメリカ合衆国・マサチューセッツ州：既婚女性に独立した経済権が与えられた[129]。
1845
  • スウェーデン：（遺言のない場合の）息子と娘の均等な相続が法制化された[130]。
  • アメリカ合衆国・ニューヨーク州：既婚女性に特許権が与えられた[131]。
1846
  • スウェーデン：商業・手工業の職業が未婚女性全員に開かれた[132]。
1847
  • コスタリカ：女子のための最初の高校が開設され、教師という職業が女性に開かれた[133]。
1848
  • アメリカ合衆国・ニューヨーク州：既婚女性財産法が既婚女性に独立した経済権を与えた[134]。
  • アメリカ合衆国：6月14日から15日にかけて、第三党の大統領候補ゲリット・スミスが自由党の党綱領に女性参政権を盛り込んだ[135]。
  • アメリカ合衆国・ニューヨーク州：7月、女性の権利大会であるセネカ・フォールズ会議が開催された。これはアメリカ初の女性の権利大会であった[136]。
1849
1850
  • イギリス：イングランドにおけるフェミニズムの最初の組織的な運動である1850年代のラングハム・プレイス・サークルには、バーバラ・ボディション（旧姓リー＝スミス）やベッシー・レイナー・パークスらが含まれていた[49]。彼女たちはまた、雇用と教育における女性の権利の向上を求めて運動した[138]。
  • ハイチ：女子のための最初の恒久的な学校が開設された[139]。
  • アイスランド：男女平等の相続が義務付けられた[140]。
  • アメリカ合衆国・カリフォルニア州：既婚女性財産法が既婚女性に独立した経済権を与えた[141]。
  • アメリカ合衆国・ウィスコンシン州：既婚女性財産法が既婚女性に独立した経済権を与えた[141]。
  • アメリカ合衆国・オレゴン州：未婚女性が土地を所有することが認められた[108]。
  • デンマークでは、マチルデ・フィービゲアによるフェミニズムの書『Clara Raphael, Tolv Breve』（「クララ・ラファエル、12通の手紙」の意）の出版によって、フェミニズム運動が始まった[142][143]。
1851
  • グアテマラ：経済的に自立した女性に完全な市民権が与えられたが、1879年に撤回された[144]。
  • カナダ・ニューブランズウィック：既婚女性に独立した経済権が与えられた[145]。
1852
  • アメリカ合衆国・ニュージャージー州：既婚女性に独立した経済権が与えられた[129]。
1853
  • コロンビア：離婚が合法化された。1856年に撤回され、1992年に再導入された[120]。
  • スウェーデン：公立初等・基礎学校の教師という職業が男女双方に開かれた[146]。
1854
  • ノルウェー：男女平等の相続が義務付けられた[108]。
  • アメリカ合衆国・マサチューセッツ州：既婚女性に独立した経済権が与えられた[141]。
  • チリ：女子のための最初の公立初等学校が開設された[147]。
1855
  • アメリカ合衆国・アイオワ州：アイオワ大学がアメリカ初の男女共学の州立大学となった[148]。
  • アメリカ合衆国・ミシガン州：既婚女性に独立した経済権が与えられた[126]。
1857
  • デンマーク：未婚女性に成人権が与えられた[108]。
  • デンマーク：未婚女性があらゆる職業・取引で生計を立てる権利を確立する新法が制定された[143]。
  • イギリス：1857年婚姻事由法により、夫婦は民事手続きによって離婚できるようになった[149][150]。
  • オランダ：男女双方に初等教育が義務化された[151]。
  • スペイン：男女双方に初等教育が義務化された[152]。
  • アメリカ合衆国・メイン州：既婚女性に自らの収入を管理する権利が与えられた[129]。
1858
  • ロシア：女子のためのギムナジウムが開設された[153]。
  • スウェーデン：申請により未婚女性に成人権が与えられ、1863年には自動的な成人権が与えられた[130]。
1859
  • カナダ・カナダ西部：既婚女性に独立した経済権が与えられた[145]。
  • デンマーク：公立学校の教師職が女性に開かれた[154]。
  • ロシア：女性は大学の講義を聴講することを認められたが、1863年に撤回された[153]。
  • スウェーデン：公的機関における大学教員職・下級官吏職が女性に開かれた[155]。
  • アメリカ合衆国・カンザス州：既婚女性財産法が既婚女性に独立した経済権を与えた[141]。
1860
  • アメリカ合衆国・ニューヨーク州：ニューヨーク州は既婚女性財産法を改正し、女性に子どもの共同法的親権を与え、子どもの遺言や賃金に関する発言権を認め、財産を相続する権利を付与した[83]。
1861
  • 南オーストラリア：南オーストラリアは、財産を所有する女性に地方選挙での投票権を与えた[156]。
  • アメリカ合衆国・カンザス州：カンザス州はすべての女性に学校参政権を与えた。20世紀初頭までにアメリカの多くの州がこれに続いた[122]。
1862
  • スウェーデン：スウェーデンの女性に制限付きの地方参政権が与えられた。1919年には制限付きの参政権が、1921年にはすべての制限が撤廃された[157]。
1863
  • フィンランド：1863年、納税する女性に地方部での市町村参政権が与えられ、1872年には同様の改革が都市部にも及んだ[158]。
1869
  • イギリス：イギリスは地方選挙における女性の投票権を認めた[159]。
  • アメリカ合衆国・ワイオミング：ワイオミング準州は女性に投票権を与え、これはアメリカでこの権利を認めた最初の地域であった[160]。
1870
  • アメリカ合衆国・ユタ：ユタ準州は女性に投票権を与えたが、一夫多妻制を準州から排除する国家的な取り組みの一環として1887年に連邦議会によって撤回された。1895年、新州の憲法に投票権と公職に就く権利が明記されたことで復活した[161]。
  • イギリス：1870年既婚女性財産法が1870年に成立し、1874年および1882年に拡張されて、女性に自らの収入・財産に対する管理権を与えた[128]。
1871
  • デンマーク：1871年、世界初の女性の権利団体が、マチルデ・バイエルとその夫フレデリク・バイエルによって「デンマーク女性協会」（Dansk Kvindesamfund）として設立された。この団体は今日も存続している。
  • オランダ：初の女性大学生であるアレッタ・ヤコブスがオランダの大学（フローニンゲン大学）に入学した。
1872
  • フィンランド：1872年、納税する女性に都市部での市町村参政権が与えられた[158]。
1881
  • マン島：財産を所有する未婚女性および寡婦に投票権が拡大され、その結果700人の女性が投票権を得て、マン島の有権者のおよそ10パーセントを占めた[162]。
1884
  • カナダ：オンタリオ州で、寡婦と独身女性が最初に地方自治体レベルで投票権を認められ、他の州も1890年代を通じてこれに続いた[163]。
1886
  • アメリカ合衆国：6州を除くすべての州が、残虐行為を理由とする離婚を認めるようになった[122]。
  • 韓国：韓国初の女性教育機関である梨花女子大学校が、メソジスト監督教会のアメリカ人宣教師メアリー・F・スクラントンによって1886年に設立された[164]。
1891
  • オーストラリア：ニューサウスウェールズ女性参政権連盟が設立された[165]。
1893
  • アメリカ合衆国・コロラド州：コロラド州は女性に投票権を与えた[166]。
  • ニュージーランド：ニュージーランドは、すべての女性が議会選挙における投票権を有する世界初の自治国となった[167]。
  • クック諸島：クック諸島は、島の評議会および連邦議会における投票権を女性に与えた[168]。
1894
1895
  • アメリカ合衆国：ほぼすべての州が、既婚女性が夫の同意なしに取引を行う権利、自らの財産を所有・管理する権利、自らの収入を管理する権利を認める何らかの単独商人法・財産法・収入法を制定した[122]。
1896
1900
  • 西オーストラリア：西オーストラリアは女性に投票権を与えた[172]。
  • ベルギー：未婚女性に成人権が与えられた[173]。
  • エジプト：カイロに女性教員養成学校が設立された[174]。
  • フランス：女性が法律実務を行うことが認められた[175]。
  • 韓国：郵便局の職業が女性に開かれた[176]。
  • チュニジア：女子のための最初の公立初等学校が開設された[174]。
  • 日本：最初の女子大学が開設された[177]。
  • ドイツ・バーデン：大学が女性に開かれた[178]。
  • スウェーデン：女性工場労働者に産休が認められた。
1901
  • ブルガリア：大学が女性に開かれた[179]。
  • キューバ：大学が女性に開かれた[180]。
  • デンマーク：すべての女性に産休が認められた[181]。
  • スウェーデン：スウェーデン初の育児休業法が1900年に制定された。この法律は賃金労働の工場労働者として働く女性のみを対象とし、単に出産後最初の4週間、雇用主が女性を働かせてはならないと定めるものであった[182]。
  • オーストラリア連邦：第一議会は統一された選挙権に基づいて選出されたわけではなかった。投票権は各州の既存の選挙権法に基づいており、南オーストラリア州と西オーストラリア州では女性が投票権を持ち、南オーストラリア州ではアボリジニ（男女とも）に投票権が認められていた一方、クイーンズランド州と西オーストラリア州ではアボリジニは明示的に投票権を否定されていた[183][184]。
1902
  • 中国：纏足が、中国最後の王朝である清の勅令によって1902年に禁止された。清は1911年に滅亡した[185]。
  • エルサルバドル：既婚女性に独立した経済権が与えられた[186]。
  • エルサルバドル：既婚女性に成人権が与えられた[186]。
  • ニューサウスウェールズ州：ニューサウスウェールズ州は州選挙における投票権を女性に与えた[187]。
  • イギリス：イングランド北部の女性繊維労働者による代表団が、女性参政権を求める37,000人分の署名を添えた請願を議会に提出した[188]。
1903
  • ドイツ・バイエルン：大学が女性に開かれた[178]。
  • スウェーデン：公的な医師職が女性に開かれた[189]。
  • オーストラリア：タスマニア州が女性に投票権を与えた[190]。
  • イギリス：女性社会政治連合が設立された[188]。
1904
  • ニカラグア：既婚女性に独立した経済権が与えられた[186]。
  • ニカラグア：既婚女性に成人権が与えられた[186]。
  • ドイツ・ヴュルテンベルク：大学が女性に開かれた[178]。
  • イギリス：サフラジェットのドラ・モンテフィオーレは、女性が投票できないことを理由に納税を拒否した[191]。
1905
1906
1907
1908
  • ベルギー：女性が法廷で証人として行為することが認められた[108]。
  • デンマーク：未婚女性が子どもの法的後見人となることが認められた[181]。
  • ブルガリア：ブルガリア進歩女性連盟が設立された[200]。
  • ペルー：大学が女性に開かれた[201]。
  • ドイツ・プロイセン、アルザス＝ロレーヌ、ヘッセン：大学が女性に開かれた[178]。
  • デンマーク：デンマークは25歳以上の女性に地方選挙における投票権を与えた[202]。
  • オーストラリア：ヴィクトリア州が州選挙における投票権を女性に与えた[203]。
  • イギリス：1月17日、サフラジェットたちがダウニング街10番地の柵に自らを鎖でつないだ[194]。エメリン・パンクハーストがこの時初めて投獄された[194]。女性社会政治連合はまた、投石作戦を開始した[194]。
1909
  • スウェーデン：女性に地方議会への被選挙資格が与えられた[196]。
  • スウェーデン：公職への申請書から「スウェーデン人男性」という文言が削除され、女性はほとんどの公職への応募が認められるようになった[189]。
  • ドイツ・メクレンブルク：大学が女性に開かれた[178]。
  • イギリス：7月、マリオン・ウォレス・ダンロップがハンガーストライキを行った最初の投獄されたサフラジェットとなり、その結果強制給餌が導入された[194]。
1910
  • アルゼンチン：エルビラ・ラウソン・デ・デレピアネがブエノスアイレスに「フェミニスト・センター」（スペイン語：Centro Feminista）を設立し、著名な女性たちがこれに加わった[204]。
  • デンマーク：コペンハーゲンで開催された社会主義インターナショナルは、女性の権利のための運動を称え、女性の普通参政権の実現を後押しするため、国際的な「女性の日」を制定した[205]。
  • アメリカ合衆国・ワシントン州：ワシントン州は女性に投票権を与えた[206]。
  • エクアドル：離婚が合法化された[120]。
  • イギリス：11月18日は「ブラック・フライデー」と呼ばれ、最初の調停法案の失敗の後、サフラジェットと警察が議会前で激しく衝突した。サフラジェットの一人であったエレン・ピットフィールドは、後にその際の負傷がもとで死亡した[191]。
1911
  • イギリス：エセル・スマイスがサフラジェットの歌「女性の行進曲」（The March of the Women）を作曲した[191]。
  • ポルトガル：既婚女性に成人権が与えられた（1933年に撤回）[207]。
  • ポルトガル：離婚が合法化された[207]。
  • アメリカ合衆国・カリフォルニア州：カリフォルニア州は女性に投票権を与えた[208]。
  • オーストリア、デンマーク、ドイツ、スイス：3月19日、オーストリア、デンマーク、ドイツ、スイスで初めて国際女性デーが祝われた。100万人以上の男女が、労働、投票、訓練、公職就任、差別からの自由を求める女性の権利を訴えるIWDの集会に参加した[209]。
  • 南アフリカ：オリーヴ・シュライナーが『女性と労働』（Women and Labor）を出版した[191]。
1912
1913
  • ロシア：1913年、ロシアの女性たちは2月最後の日曜日に最初の国際女性デーを祝った。その後の議論を経て、国際女性デーは3月8日に移され、以降今日まで国際女性デーの世界的な日付として定着している[209]。
  • アメリカ合衆国・アラスカ：アラスカは女性に投票権を与えた[210]。
  • ノルウェー：ノルウェーは女性に投票権を与えた[212]。
  • 日本：公立大学が女性に開かれた[213]。
  • イギリス：サフラジェットのエミリー・デイヴィソンがザ・ダービーで国王の馬に轢かれて死亡した[191]。
  • イギリス：全国女性参政権協会連合が組織した巡礼行進に参加した5万人の女性が、7月26日にハイドパークに到着した[191]。
1914
1915
  • デンマーク：デンマークは女性に投票権を与えた[202]。
  • アイスランド：アイスランドは条件・制限付きで女性に投票権を与えた[198]。
  • アメリカ合衆国：1915年、アメリカ医師会が女性を会員として受け入れ始めた[77]。
  • ウェールズ：イギリス最初の女性会館が、北ウェールズのランバーピュールに設立された[191]。
1916
  • カナダ：アルバータ州、マニトバ州、サスカチュワン州が女性に投票権を与えた[214]。
  • アメリカ合衆国：マーガレット・サンガーが1916年、アメリカ初の産児制限クリニックを開設した[215]。
  • イギリス：食事を拒否したサフラジェットのために猫とネズミ法が導入された[191]。
1917
  • キューバ：既婚女性に独立した経済権が与えられた[186]。
  • キューバ：既婚女性に成人権が与えられた[186]。
  • オランダ：女性に選挙への立候補権が与えられた[216]。
  • メキシコ：既婚女性に成人権が与えられた[186]。
  • メキシコ：離婚が合法化された[186]。
  • アメリカ合衆国・ニューヨーク州：ニューヨーク州は女性に投票権を与えた[210]。
  • ベラルーシ：ベラルーシは女性に投票権を与えた[217]。
  • ロシア：ロシア・ソビエト連邦社会主義共和国が女性に投票権を与えた[218]。
1918
  • キューバ：離婚が合法化された[120]。
  • ロシア：新生ソビエト国家（ロシア社会主義連邦ソビエト共和国）の最初の憲法は「女性は男性と平等の権利を有する」と宣言した[219]。
  • タイ：大学が女性に開かれた[220]。
  • イギリス：1918年、結婚における平等と女性の性的欲求の重要性を信じていたマリー・ストープスは『結婚愛』を出版した[56]。この性の指南書は、1935年のアメリカの学者への調査によれば、過去50年間で最も影響力の大きい25冊の書物の一つとされ、アルバート・アインシュタインの『相対性理論（特殊および一般）』、アドルフ・ヒトラーの『我が闘争』、ジークムント・フロイトの『夢判断』、ジョン・メイナード・ケインズの『平和の経済的帰結』を上回った[221]。
  • アメリカ合衆国・ミシガン州、サウスダコタ州、オクラホマ州：ミシガン、サウスダコタ、オクラホマの各州が女性に投票権を与えた[210]。
  • オーストリア：オーストリアは女性に投票権を与えた[214]。
  • カナダ：カナダは連邦レベルで女性に投票権を与えた（女性参政権を制定した最後の州はケベック州で1940年であった）[222]。
  • イギリス：1918年国民代表法が成立し、財産要件を満たす30歳以上の女性に投票権が与えられた。850万人の女性がこの基準を満たしていたが、これはイギリスの女性人口全体のわずか40パーセントに過ぎなかった。同法は同時に21歳以上のすべての男性にも投票権を拡大した[223]。
  • イギリス：1918年女性議員資格法が成立し、女性が国会議員として立候補することが認められた[191]。
  • チェコスロバキア：チェコスロバキアは女性に投票権を与えた[214]。
1919
  • ドイツ：ドイツは女性に投票権を与えた[214]。
  • アゼルバイジャン：アゼルバイジャンは女性に投票権を与えた[224]。
  • イタリア：女性は自らの収入の管理権を含むより多くの財産権を獲得し、一部の法律職への道も開かれた[225]。
  • イギリス：1919年性別による資格剥奪（撤廃）法が法律として成立した。この法は幅広い趣旨の冒頭規定として「性別あるいは婚姻を理由に、いかなる公的職務の遂行、いかなる文民職・司法職への任命または就任、いかなるいかなる文民職業・職務への参入・就任・遂行も、いかなる者も排除されない」と定めた。この法律は個々の女性に雇用機会を提供し、多くの女性が治安判事に任命されたが、実際には女性運動の期待にはるかに及ばなかった。公務員の上級職は依然として女性に閉ざされたままであり、証拠が過度に「機微」であるとみなされる場合には陪審から除外されることもあった[226]。
  • ルクセンブルク：ルクセンブルクは女性に投票権を与えた[227]。
  • カナダ：女性に連邦選挙の候補者となる権利が与えられた[228]。
  • オランダ：オランダは女性に投票権を与えた。立候補権は1917年に与えられていた[229]。
  • ニュージーランド：ニュージーランドは女性が議会選挙に立候補することを認めた[230]。
  • イギリス：ナンシー・アスターが庶民院で議席を得た最初の女性となった[191]。
1920
  • 中国：北京大学に最初の女子学生が受け入れられ、まもなく中国全土の大学がこれに続いた[231]。
  • ハイチ：薬剤師という職業が女性に開かれた[139]。
  • 韓国：電話交換手や店員をはじめとするいくつかの職業が女性に開かれた[195]。
  • スウェーデン：既婚女性に成人権が与えられ、女性に平等な婚姻上の権利が与えられた[130]。
  • アメリカ合衆国：修正第19条が成立し、すべてのアメリカ人女性に投票権が与えられた[122]。
  • イギリス：オックスフォード大学が学位を女性に開放した[194]。
1921
1922
  • 中国：国際女性デーが1922年以降中国で祝われるようになった[232]。
  • イギリス：1922年財産法が成立し、妻に夫と平等な財産相続権が与えられた[194]。
  • イングランド：嬰児殺害法が成立し、精神状態が不安定と認められた場合、子どもを殺した女性への死刑が廃止された[194]。
1923
  • ニカラグア：エルバ・オチョモゴがニカラグア初の女性大学卒業者となった[233]。
  • イギリス：婚姻事由法が成立し、姦通を理由とする離婚請願権が女性に与えられた[234]。
1925
  • イギリス：幼児後見法が成立し、両親に子どもに対する平等な権利が与えられた[194]。
1928
  • イギリス：1928年、イギリスの投票権が男性と平等にすべての女性に与えられた[235]。
1934
  • トルコ：新しい民法への改革の後、1934年に女性は投票権および候補者として選出される権利を男性と平等に得た[要出典]。

批判

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カイラ・シューラーは『The Biopolitics of Feeling: Race, Sex, and Science in the Nineteenth Century』の中で、「生権力はフェミニズムが成立するための条件である……ジェンダー平等を求める運動は、少なくともマルサス以来、再生産と経済の相互依存が政治の第一の領域を形作ってきた権力の場のただ中に立ち現れてきた」と述べている[236]。シューラーは、「男性と女性という明確に区分された性についての、生理学・解剖学・精神機能における専門化した分岐として理解される進化論的な観念は、それ自体が人種的階層構造であった……性そのものを生物学的・政治的な主体性として捉える発想は、種の変化に関する諸科学とともに展開してきた生権力的論理の産物なのである」と論じている[236]。シューラーは、『Seizing the Means of Reproduction: Entanglements of Feminism, Health, and Technoscience』におけるカナダの哲学者ミシェル・マーフィーの言葉を引用する。「フェミニズムを、『性』とその派生概念である『再生産』を中心的な関心事とする生権力として歴史化することは、フェミニズムをそのあらゆる多様性と矛盾の中で、統治とテクノサイエンスの支配的な布置から逃れるものとしてではなく、その内部で活性化されたものとして理解することを要求する」[236]。この見地からすれば、19世紀から20世紀初頭にかけてのフェミニズムは、それが本来闘う可能性を有していたはずの社会的階層構造そのものを再生産していたのであり、これはミシェル・フーコーが『性の歴史I:知への意志』において述べた「抵抗が権力に対する外部性の位置に立つことは決してない」という主張を例証するものである[237]。

第一波フェミニズムは、交差性の視点を持っていなかった。ジェンダーは社会的構築物として考えられておらず、それぞれのジェンダーが演じる役割が性差別的であるとも考えられていなかった[238]。この時代はまた、生物学的な差異に焦点を当てており、女性と見なされる唯一の道は生物学あるいは性を通じてであるとされていた[239]。有色人種の女性や、より低い社会経済的地位にある女性のことは考慮されず、そのために闘われることもなかった[240]。それはまた植民地化を強化し、異なる国々出身の女性たちのエロティック化を増大させる結果にもつながった[240]。第一波の理論家たちはまた、有色人種の女性たちが行った活動をすべて置き去りにした。マリア・スチュワートやフランセス・E・W・ハーパーのような活動家たちは、この時代の奴隷制廃止運動や参政権運動への貢献をほとんど評価されなかった[241][242]。第一波フェミニズムは男性中心的であり、これは男性が女性を見るあり方によって形作られていたことを意味する[240]。第一波フェミニズムのもう一つの問題は、白人の中流階級の女性たちが、何が「女性の問題」であり何がそうでないかを決定できたことである[243]。第一波フェミニズムは、女性が望みながらも男性のようには得られなかった性的自由を欠いていた[244]。また、多くの白人の中心的な第一波フェミニストは有色人種の女性と連携していたが、中流階級の白人女性のための前進を実現できると考えたときには沈黙を守ったとも言われている[245]。

関連項目

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出典

[編集]
注
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