Asexualitate

Acest articol se referă la persoane cărora le lipsește atracția sexuală sau interesul pentru activitatea sexuală. Pentru lipsa atracției romantice, vedeți Aromantism. Pentru lipsa unui gen, vedeți Agender.

Nu confundați cu Reproducere asexuată.

Un inel negru poate fi purtat pe degetul mijlociu drept pentru a indica asexualitatea unei persoane.

Rețeaua AVEN în timpul WorldPride 2017, la Madrid.

Steag

Asexualitatea este lipsa atracției sexuale față de alții, sau un interes scăzut ori absent și lipsa de dorință pentru activitatea sexuală. Aceasta poate fi considerată o orientare sexuală sau absența acesteia. De asemenea, poate fi clasificată mai larg pentru a include un spectru extins de subidentități asexuale.

Asexualitatea este distinctă de abstinența sexuală și de celibat, care sunt comportamentale și, în general, motivate de factori precum convingerile personale, sociale sau religioase ale unui individ. Orientarea sexuală, spre deosebire de comportamentul sexual, este considerată a fi „de durată”. Unele persoane asexuale se angajează în activități sexuale în pofida lipsei atracției sexuale sau a dorinței de sex, dintr-o serie de motive, cum ar fi dorința de a se plăcea fizic pe sine sau pe partenerii romantici, ori dorința de a avea copii.

Acceptarea asexualității ca orientare sexuală și ca domeniu de cercetare științifică este încă relativ nouă, pe măsură ce un corp tot mai mare de cercetări din perspective atât sociologice, cât și psihologice a început să se dezvolte. În timp ce unii cercetători afirmă că asexualitatea este o orientare sexuală, alți cercetători nu sunt de acord. Indivizii asexuali pot reprezenta aproximativ unu la sută din populație.

Diverse comunități asexuale au început să se formeze odată cu impactul Internetului și al mediei de socializare la mijlocul anilor 1990. Cea mai prolifică și cunoscută dintre aceste comunități este Asexual Visibility and Education Network^⁠(d) (AVEN), care a fost fondată în 2001 de David Jay^⁠(d).

În România, discuțiile publice și formarea primelor comunități virtuale dedicate persoanelor asexuale au început să prindă contur în secolul al XXI-lea, cu precădere începând din anul 2011. Persoanele din România care se identifică pe acest spectru utilizează platforme online internaționale, precum subforumurile dedicate din cadrul rețelei AVEN (Asexual Visibility and Education Network), dar și grupuri locale pe rețelele de socializare pentru a găsi sprijin și comunitate. La nivel social și legislativ, vizibilitatea acestei orientări rămâne redusă, asociațiile pentru drepturile LGBTQ+ (cum este Asociația ACCEPT) incluzând treptat identitatea asexuală în campaniile lor de informare pentru combaterea stigmatizării și a prejudecăților care asociază eronat asexualitatea cu o afecțiune psihologică sau cu celibatul involuntar.

Definiție, identitate și relații

Deoarece există o variație semnificativă în rândul celor care se identifică drept asexuali, termenul asexualitate poate cuprinde definiții largi. Cercetătorii definesc în general asexualitatea ca lipsa atracției sexuale sau lipsa de interes pentru activitatea sexuală, deși definițiile specifice variază — termenul poate fi folosit pentru a se referi la indivizi cu un comportament sexual scăzut sau absent sau exclusiv la parteneriate romantice non-sexuale, în plus față de o dorință sexuală sau atracție scăzută ori absentă.

Asexualitatea este adesea abreviată ca ace, o scurtare fonetică a cuvântului „asexual”, iar comunitatea ca întreg este numită în mod similar „comunitatea ace”.

Relații

Diagramă simplificată a spectrelor aromantice și asexuale

În ciuda lipsei atracției sexuale, unii asexuali s-ar putea angaja în relații pur romantice, în timp ce alții nu. Unii care se identifică drept asexuali raportează că experimentează atracție sexuală, deși le lipsește înclinația de a acționa pe baza ei, invocând lipsa dorinței de a se angaja în activități sexuale — unii asexuali duc lipsă, de asemenea, de dorința de a se angaja în activități fizice non-sexuale, cum ar fi îmbrățișările sau ținutul de mână, în timp ce alții aleg să facă acest lucru. Persoanele asexuale pot căuta relații fără activitate romantică sau sexuală, cunoscute sub numele de „relații queerplatonice^⁠(d)”. Un squish este un termen folosit de comunitatea asexuală pentru a descrie o pasiune platonică.

Anumiți asexuali pot participa la activități sexuale din curiozitate. Unii pot, de asemenea, să se masturbeze ca o formă de eliberare solitară, în timp ce alții s-ar putea să nu simtă nevoia de a face acest lucru. Dorința de masturbare sau alte activități sexuale este adesea menționată ca impuls sexual de către asexuali, care o disociază de atracția sexuală și de faptul de a fi asexual; asexualii care se masturbează consideră în general că acesta este un produs normal al corpului uman, mai degrabă decât un semn al unei sexualități latente, iar alții nu o consideră plăcută. Unii bărbați asexuali nu pot obține o erecție și nu pot încerca penetrarea^⁠(d). Asexualii diferă, de asemenea, în opiniile lor cu privire la efectuarea actelor sexuale: unii sunt indiferenți și se pot angaja în activități sexuale în beneficiul unui partener romantic, în timp ce alții sunt mai puternic averși față de această idee, deși nu sunt de obicei împotriva sexului ca întreg^⁠(d), astfel încât să condamne alți oameni pentru angajarea în orice formă de activitate sexuală.

Mulți dintre cei care se identifică drept asexuali se pot identifica cu identități de gen diverse sau clasificări ale orientării romantice. Acestea sunt adesea integrate cu identitatea asexuală a unei persoane, iar asexualii se pot identifica în continuare ca heterosexuali, lesbiene, gay, bisexuali sau pansexuali în ceea ce privește aspectele romantice sau emoționale ale orientării sexuale sau ale identității sexuale, în plus față de identificarea ca asexuali. Aspectele romantice ale orientărilor sexuale pot fi, de asemenea, indicate de o varietate de identități romantice, inclusiv biromantic, heteroromantic, homoromantic sau panromantic, iar cei care nu experimentează atracție romantică se pot identifica drept aromantici. Această împărțire între orientarea romantică și cea sexuală este explicată în mod obișnuit ca modelul atracției divizate (split attraction model), care afirmă că atracția romantică și cea sexuală nu sunt strict legate pentru toți oamenii. Persoanele care sunt atât aromantice, cât și asexuale sunt uneori cunoscute ca aro-ace sau aroace.

Relații romantice și interpersonale

Persoanele asexuale sunt foarte diferite în ceea ce privește aspectele legate de atracția romantică, intimitate și construirea de relații. Deși asexualitatea implică lipsa atracției sexuale, majoritatea indivizilor asexuali sunt atrași romantic, ceea ce creează unele distincții între persoanele asexuale ca identități aromantice, biromantice, homoromantice sau demiromantice^⁠(d). Atracția romantică se referă la tânjirea după intimitate sau după o relație care nu depinde de ambițiile sexuale.

Studii din 2011 și 2017 au concluzionat că persoanele asexuale au diverse formate de relație, cum ar fi relații romantice pe termen lung, relații queerplatonice^⁠(d) și relații de orientare mixtă între o persoană asexuală și o persoană alosexuală^⁠(d). Intimitatea emoțională, înțelegerea reciprocă și comunicarea limitelor și a așteptărilor sunt puternic legate de satisfacția relației în rândul persoanelor asexuale. Aceste studii au concluzionat, de asemenea, că parteneriatele de succes implică adesea o negociere clară a afecțiunii fizice, respect pentru nevoile diferite și flexibilitate în definirea a ceea ce înseamnă intimitatea pentru fiecare partener. În relațiile cu orientare mixtă în special, cuplurile pot dezvolta aranjamente personalizate care să se adapteze nivelurilor de confort ale ambilor parteneri, păstrând în același timp încrederea și sprijinul reciproc.

Un studiu din 2012 a concluzionat că persoanele asexuale s-ar putea, de asemenea, confrunta cu dificultăți în a gestiona stigma socială, constrângerea de a face sex sau neînțelegerea din partea partenerilor lor. Aceste experiențe pot contribui la stresul minorităților, dar sunt de obicei atenuate de rețele sociale și comunități pozitive.

Asexualitatea gri

Termenul de asexualitate gri^⁠(d) se referă la spectrul dintre asexualitate și non-asexualitate (numită și alosexualitate^⁠(d)). Indivizii care se identifică drept asexuali gri pot experimenta ocazional atracție sexuală sau pot experimenta atracție sexuală doar ca o componentă secundară, odată ce s-a format o conexiune emoțională rezonabil de stabilă sau profundă cu ținta, stare cunoscută sub numele de demisexualitate.

Cercetare

Prevalență

Scara Kinsey a răspunsurilor sexuale, indicând gradele orientării sexuale. Scara originală includea o desemnare de „X”, indicând lipsa comportamentului sexual.

Asexualitatea este rară, aproximativ 1% din populație identificându-se ca asexuală. Nu este un aspect nou al sexualității umane, dar este relativ nou în discursul public. În comparație cu alte sexualități, asexualitatea a primit puțină atenție din partea comunității științifice și există relativ puține date cantitative disponibile cu privire la prevalența acesteia. În crearea scării Kinsey, pe care a folosit-o pentru a evalua activitatea sexuală a indivizilor de la 0 (exclusiv heterosexual) la 6 (exclusiv homosexual), Alfred Kinsey a inclus o categorie suplimentară, „X”, pentru persoanele cu „fără contacte sau reacții socio-sexuale”. Deși în timpurile moderne această categorie a fost interpretată ca reprezentând persoanele asexuale, cercetătorul Justin J. Lehmiller^⁠(d) a remarcat că „clasificarea Kinsey X a pus accentul pe lipsa comportamentului sexual, în timp ce definiția modernă a asexualității subliniază lipsa atracției sexuale. Ca atare, scara Kinsey s-ar putea să nu fie suficientă pentru o clasificare exactă a asexualității”. Kinsey a catalogat 1,5% din populația masculină adultă ca fiind X. În al doilea volum al său, Sexual Behavior in the Human Female, Kinsey a raportat o defalcare a persoanelor care se încadrează în categoria X: femei necăsătorite = 14–19%, femei căsătorite = 1–3%, femei care au fost căsătorite în trecut = 5–8%, bărbați necăsătoriți = 3–4%, bărbați căsătoriți = 0% și bărbați care au fost căsătoriți în trecut = 1–2%.

Alte date empirice despre datele demografice asexuale au apărut în 1994, când o echipă de cercetare din Regatul Unit a realizat un sondaj cuprinzător pe 18.876 de rezidenți britanici, impulsionat de necesitatea de informații sexuale în urma pandemiei de SIDA^⁠(d). Sondajul a inclus o întrebare privind atracția sexuală, la care 1,05% dintre respondenți au răspuns că „nu s-au simțit niciodată atrași sexual de nimeni”. Studiul acestui fenomen a fost continuat de cercetătorul canadian în sexologie Anthony Bogaert^⁠(d) în 2004, care a explorat demografia asexuală într-o serie de studii. Cercetările lui Bogaert au indicat că 1% din populația britanică nu experimentează atracție sexuală, dar acesta a considerat că cifra de 1% nu reflectă fidel procentul probabil mult mai mare al populației care ar putea fi identificat ca asexual, menționând că 30% dintre persoanele contactate pentru sondajul inițial au ales să nu participe la studiu. Deoarece persoanele cu mai puțină experiență sexuală sunt mai predispuse să refuze participarea la studii despre sexualitate, iar asexualii tind să fie mai puțin experimentați sexual decât alosexualii, asexualii au fost probabil subreprezentați printre participanții care au răspuns. Același studiu a constatat că numărul cumulat de homosexuali și bisexuali reprezenta aproximativ 1,1% din populație, ceea ce este mult mai puțin decât indică alte studii.

În contrast cu cifra de 1% a lui Bogaert, un studiu realizat de Aicken et al., publicat în 2013, sugerează că, pe baza datelor Natsal-2 din perioada 2000–2001, prevalența asexualității în Marea Britanie este de doar 0,4% pentru segmentul de vârstă 16–44 de ani. Acest procent indică o scădere față de cifra de 0,9% determinată din datele Natsal-1 colectate pentru aceeași categorie de vârstă cu un deceniu mai devreme. O analiză din 2015 realizată de Bogaert a constatat, de asemenea, o scădere similară între datele Natsal-1 și Natsal-2. Aicken, Mercer și Cassell au găsit unele dovezi ale diferențelor etnice în rândul respondenților care nu experimentaseră atracție sexuală; atât bărbații, cât și femeile de origine indiană și pakistaneză au avut o probabilitate mai mare de a raporta o lipsă a atracției sexuale.

Într-un sondaj realizat de YouGov^⁠(d) în 2015, 1.632 de adulți britanici au fost rugați să încerce să se plaseze pe scara Kinsey. 1% dintre participanți au răspuns „Fără sexualitate”. Defalcarea participanților a fost de 0% bărbați, 2% femei și 1% în toate categoriile de vârstă.

Într-un sondaj realizat la nivel național în Japonia în 2023 de către Institutul Național de Cercetare a Populației și Securității Sociale^⁠(d), 49 de respondenți (0,9%) dintr-un total de 5.339 de răspunsuri valide și-au identificat orientarea sexuală ca fiind asexuală. În cadrul aceluiași sondaj, 0,4% s-au identificat ca gay, lesbiene sau homosexuali, iar 1,8% s-au identificat ca bisexuali. Acest sondaj „raportează că 1,3% dintre femeile cisgen și 0,3% dintre bărbații cisgen se identifică ca asexuali, 1,6% (86 de persoane) din totalul respondenților pot fi clasificați ca asexuali aromantici, 1,5% (81 de persoane) din totalul respondenților pot fi clasificați ca asexuali romantici și 1,1% (58 de persoane) din totalul respondenților pot fi clasificați ca sexuali aromantici”.

Într-un sondaj separat realizat în 2019 de Institutul Național de Cercetare a Populației și Securității Sociale^⁠(d) în orașul Osaka, Japonia, din 4.285 de răspunsuri valide într-un sondaj aleatoriu privind minoritățile sexuale, 33 de respondenți (0,8%) și-au identificat orientarea sexuală ca fiind asexuală. Când au fost categorisiți după sexul atribuit la naștere, 0,3% dintre respondenții de sex masculin și 1,1% dintre respondenții de sex feminin s-au identificat ca asexuali. Sondajul a investigat nu doar autoidentificarea, ci și experiențele legate de atracția sexuală și romantică. Conform rezultatelor, 1,6% dintre respondenți (0,9% dintre bărbați și 2,1% dintre femei) au raportat că nu au experimentat niciodată atracție sexuală sau romantică. În plus, 1,3% (0,6% dintre bărbați și 1,8% dintre femei) au raportat că experimentează doar atracție romantică, iar 0,8% (1,0% dintre bărbați și 0,7% dintre femei) au raportat că experimentează doar atracție sexuală.

Orientare sexuală, sănătate mintală și cauze

Există dezbateri semnificative cu privire la faptul dacă asexualitatea este sau nu o orientare sexuală. A fost comparată și echivalată cu tulburarea de dorință sexuală hipoactivă^⁠(d) (TDSH), un diagnostic care se afla în DSM-4, prin faptul că ambele implică o lipsă generală de atracție sexuală față de oricine; TDSH a fost utilizată pentru a medicaliza^⁠(d) asexualitatea, însă asexualitatea nu este în general considerată o tulburare sau o disfuncție sexuală^⁠(d) (cum ar fi anorgasmia^⁠(d), anhedonia etc.), deoarece nu definește neapărat pe cineva ca având o problemă medicală sau probleme în relaționarea socială cu ceilalți. Spre deosebire de persoanele cu TDSH, persoanele asexuale în mod normal nu experimentează o „suferință accentuată” și „dificultăți interpersonale” legate de sentimentele privind sexualitatea lor sau, în general, o lipsă de excitație sexuală; asexualitatea este considerată lipsa sau absența atracției sexuale ca o caracteristică de lungă durată. Un studiu a constatat că, în comparație cu subiecții cu TDSH, persoanele asexuale au raportat niveluri mai scăzute de dorință sexuală, experiență sexuală, suferință legată de sex și simptome depresive. Cercetătorii Richards și Barker raportează că persoanele asexuale nu prezintă rate disproporționate de alexitimie, depresie sau tulburări de personalitate. Unele persoane, totuși, se pot identifica ca asexuale chiar dacă starea lor non-sexuală este explicată de una sau mai multe dintre tulburările menționate anterior. Universitarul Angela Chen a susținut că această distincție este ilogică, deoarece discriminarea și bigotismul cu care se confruntă persoanele asexuale pot provoca suferință. Ea consideră că atunci când dorința sexuală scăzută este văzută în mod inerent ca o problemă, oamenii vor dori să o vindece, dar că oamenii nu ar trebui să simtă că au o „obligație morală” de a-și crește dorința sexuală.

De la lansarea DSM-5 în 2013, care a separat TDSH în diagnostice pentru tulburare de excitație sexuală feminină^⁠(d) și tulburare de dorință sexuală hipoactivă masculină, ambele tulburări au fost criticate pentru probleme similare cu cele ale TDSH. Deși DSM-5 menționează asexualitatea ca un criteriu de excludere pentru aceste două tulburări, persoanele trebuie să se autoidentifice ca asexuale pentru a îndeplini diagnosticul diferențial, iar această cerință a fost criticată pentru impunerea unui diagnostic persoanelor care sunt posibil asexuale, dar nu se identifică încă ca atare. Începând cu anul 2021, TDSH continuă să fie utilizată pentru a descrie femeile transgen.

Primul studiu care a oferit date empirice despre persoanele asexuale a fost publicat în 1983 de Paula Nurius și a vizat relația dintre orientarea sexuală și sănătatea mintală. La 689 de subiecți — majoritatea fiind studenți la diverse universități din Statele Unite care urmau cursuri de psihologie sau sociologie — le-au fost aplicate mai multe chestionare, inclusiv patru scări clinice de bunăstare. În rezultate, persoanele asexuale au fost mai predispuse să aibă o stimă de sine scăzută și mai predispuse să fie deprimate decât membrii altor orientări sexuale: 25,88% dintre heterosexuali, 26,54% dintre bisexuali (numiți „ambisexuali”), 29,88% dintre homosexuali și 33,57% dintre asexuali au raportat probleme cu stima de sine. O tendință similară a existat și în cazul depresiei. Din diverse motive, Nurius nu a considerat că se pot trage concluzii ferme din acest studiu.

Într-un studiu din 2013, Yule et al. au analizat variațiile de sănătate mintală între heterosexuali, homosexuali, bisexuali și asexuali de rasă caucaziană. Rezultatele a 203 bărbați și 603 femei au fost incluse în concluzii. Yule et al. au constatat că bărbații asexuali participanți au fost mai predispuși să raporteze o tulburare de dispoziție decât alți bărbați, în special în comparație cu participanții heterosexuali. Același lucru s-a constatat și în cazul femeilor asexuale participante față de omoloagele lor heterosexuale; cu toate acestea, femeile non-asexuale și non-heterosexuale au avut cele mai ridicate rate. Participanții asexuali de ambele sexe au fost mai predispuși să aibă tulburări de anxietate decât participanții heterosexuali și non-heterosexuali, la fel cum au fost mai predispuși decât participanții heterosexuali să raporteze că au avut recent gânduri suicidare. Yule et al. au emis ipoteza că unele dintre aceste diferențe s-ar putea datora discriminării și altor factori societali.

În ceea ce privește categoriile orientării sexuale, se poate susține că asexualitatea nu este o categorie semnificativă de adăugat la continuum, ci reprezintă mai degrabă lipsa orientării sexuale sau a sexualității. Alte argumente propun că asexualitatea este negarea propriei sexualități naturale și că este o tulburare cauzată de rușine față de sexualitate, anxietate sau abuz sexual, bazând uneori această credință pe faptul că unele persoane asexuale se masturbează sau se angajează ocazional în activități sexuale pentru a face pe plac unui partener romantic. În contextul politicii identitare a orientării sexuale, asexualitatea poate îndeplini în mod pragmatic funcția politică a unei categorii de identitate a orientării sexuale.

Sugestia că asexualitatea este o disfuncție sexuală este controversată în rândul comunității asexuale. Cei care se identifică drept asexuali preferă de obicei ca aceasta să fie recunoscută ca o orientare sexuală. Cercetătorii care susțin că asexualitatea este o orientare sexuală pot indica existența diferitelor preferințe sexuale. Aceștia, precum și multe persoane asexuale, consideră că lipsa atracției sexuale este suficient de validă pentru a fi clasificată ca orientare sexuală. Cercetătorii susțin că asexualii nu aleg să nu aibă dorință sexuală și, în general, încep să își dea seama de diferențele lor în comportamentele sexuale în perioada adolescenței. Având în vedere evidențierea acestor fapte, se argumentează că asexualitatea este mai mult decât o alegere comportamentală și nu este ceva ce poate fi vindecat ca o tulburare. Există, de asemenea, analize cu privire la faptul dacă identificarea ca asexual devine mai populară.

Cercetările privind etiologia orientării sexuale, atunci când sunt aplicate asexualității, se confruntă cu problema definițională a orientării sexuale, care nu este definită în mod constant de cercetători ca incluzând și asexualitatea. În timp ce heterosexualitatea, homosexualitatea și bisexualitatea sunt de obicei, dar nu întotdeauna, determinate în primii ani ai vieții preadolescente, nu se știe când se determină asexualitatea. „Nu este clar dacă se consideră că aceste caracteristici [adică, „lipsa de interes sau dorință pentru sex”] durează toată viața sau dacă pot fi dobândite”.

Un criteriu utilizat de obicei pentru a defini o orientare sexuală este stabilitatea acesteia în timp. Într-o analiză din 2016 publicată în Archives of Sexual Behavior^⁠(d), Brotto et al. au găsit „doar un sprijin slab” pentru îndeplinirea acestui criteriu în rândul persoanelor asexuale. O analiză a datelor din cadrul Studiului Longitudinal Național privind Sănătatea de la Adolescent la Adult realizată de Stephen Cranney a constatat că, din 14 persoane care au raportat lipsa atracției sexuale în cel de-al treilea val al studiului (când subiecții aveau vârste cuprinse între 18 și 26 de ani), doar 3 au continuat să se identifice în acest mod la cel de-al patrulea val, șase ani mai târziu. Cu toate acestea, Cranney notează că identificarea asexuală în cel de-al treilea val a fost totuși semnificativă ca predictor al identificării asexuale în valul următor. Într-un comentariu ulterior, Cranney a afirmat că interpretarea acestor date a fost complicată de absența oricărui „standard cantitativ stabilit pentru cât timp trebuie să dureze o dorință sexuală înainte de a fi considerată suficient de stabilă sau intrinsecă pentru a fi privită ca o orientare”.

Activitatea sexuală și sexualitatea

În timp ce unii asexuali se masturbează ca o formă solitară de eliberare sau întrețin relații sexuale în beneficiul unui partener romantic, alții nu fac acest lucru (vezi mai sus). Fischer et al. au raportat că „cercetătorii care studiază fiziologia asexualității sugerează că persoanele asexuale sunt capabile de excitație genitală, dar pot întâmpina dificultăți cu așa-numita excitație subiectivă”. Acest lucru înseamnă că „în timp ce corpul devine excitat, din punct de vedere subiectiv – la nivelul minții și al emoțiilor – persoana respectivă nu experimentează excitație”.

Institutul Kinsey pentru Cercetare în Sex, Gen și Reproducere^⁠(d) a sponsorizat un alt sondaj restrâns pe această temă în 2007, care a constatat că persoanele autoidentificate ca asexuale „au raportat o dorință semnificativ mai mică de sex cu un partener, o excitabilitate sexuală mai scăzută și o stimulare sexuală mai redusă, dar nu au diferit în mod constant de persoanele non-asexuale în ceea ce privește scorurile lor de inhibiție sexuală sau dorința de a se masturba”.

O lucrare din 1977 intitulată Asexual and Autoerotic Women: Two Invisible Groups, semnată de Myra T. Johnson, este dedicată în mod explicit asexualității la oameni. Johnson definește persoanele asexuale ca fiind acei bărbați și femei „care, indiferent de starea fizică sau emoțională, istoricul sexual real și starea civilă sau orientarea ideologică, par să prefere să nu se angajeze în activități sexuale”. Ea pune în contrast femeile autoerotice cu femeile asexuale: „Femeia asexuală... nu are deloc dorințe sexuale, [dar] femeia autoerotică... recunoaște aceste dorințe, însă preferă să le satisfacă singură”. Dovezile lui Johnson constau în principal în scrisori către redacție găsite în reviste pentru femei, scrise de femei asexuale/autoerotice. Ea le descrie ca fiind invizibile, „oprimate de un consens conform căruia acestea nu există” și lăsate în urmă atât de revoluția sexuală, cât și de mișcarea feministă. Johnson a susținut că societatea fie le ignoră, fie le neagă existența, fie insistă că trebuie să fie ascete din motive religioase, nevrotice sau asexuale din motive politice.

Într-un studiu publicat în 1979 în volumul cinci al Advances in the Study of Affect, precum și într-un alt articol care utilizează aceleași date și care a fost publicat în 1980 în Journal of Personality and Social Psychology^⁠(d), Michael D. Storms de la Universitatea din Kansas^⁠(d) a prezentat propria sa reimaginare a scării Kinsey. În timp ce Kinsey măsura orientarea sexuală pe baza unei combinații între comportamentul sexual real și fantezii/erotism, Storms a folosit exclusiv fanteziile și erotismul. Storms a plasat însă heteroerotismul și homoerotismul pe axe separate, mai degrabă decât la cele două capete ale unei singure scări; acest lucru permite o distincție între bisexualitate (manifestarea atât a hetero, cât și a homoerotismului în grade comparabile cu cele ale heterosexualilor, respectiv homosexualilor) și asexualitate (manifestarea unui nivel de homoerotism comparabil cu cel al unui heterosexual și a unui nivel de heteroerotism comparabil cu cel al unui homosexual, adică foarte puțin spre deloc). Acest tip de scară a luat în considerare asexualitatea pentru prima dată. Storms a presupus că mulți cercetători care urmează modelul lui Kinsey ar putea clasifica greșit subiecții asexuali ca fiind bisexuali, deoarece ambele categorii erau definite pur și simplu prin lipsa unei preferințe de gen în alegerea partenerilor sexuali.

Într-un studiu din 1983 realizat de Paula Nurius, care a inclus 689 de subiecți (majoritatea fiind studenți la diverse universități din Statele Unite care urmau cursuri de psihologie sau sociologie), scara bidimensională a fanteziilor și erotismului a fost utilizată pentru a măsura orientarea sexuală. Pe baza rezultatelor, respondenților li s-a acordat un punctaj cuprins între 0 și 100 pentru heteroerotism și de la 0 la 100 pentru homoerotism. Respondenții care au obținut un scor mai mic de 10 la ambele categorii au fost etichetați ca „asexuali”. Aceștia au reprezentat 5% dintre bărbați și 10% dintre femei. În cadrul studiului, persoanele asexuale au raportat o frecvență mult mai mică, precum și o frecvență dorită mult mai redusă a unei varietăți de activități sexuale, inclusiv a avea parteneri multipli, activități sexuale anale, contacte sexuale într-o varietate de locații și activități autoerotice.

Cercetări feministe

Domeniul studiilor despre asexualitate este încă în curs de dezvoltare ca o subcategorie a domeniului mai larg al studiilor de gen și sexualitate. Printre cercetătorii notabili care au produs lucrări semnificative în studiul asexualității se numără KJ Cerankowski^⁠(d), Ela Przybylo și CJ DeLuzio Chasin.

O lucrare din 2010 scrisă de KJ Cerankowski și Megan Milks, intitulată New Orientations: Asexuality and Its Implications for Theory and Practice, sugerează că asexualitatea poate fi oarecum o întrebare în sine pentru studiile de gen și sexualitate. Cerankowski și Milks au sugerat că asexualitatea ridică mult mai multe întrebări decât rezolvă, cum ar fi modul în care o persoană se poate abține de la a întreține relații sexuale, lucru care este acceptat în general de societate ca fiind cel mai de bază dintre instincte. Lucrarea lor New Orientations afirmă că societatea a considerat „sexualitatea [LGBT și] feminină ca fiind fie emancipată, fie reprimată. Mișcarea asexuală contestă această presupunere prin contestarea multora dintre principiile de bază ale feminismului pro-sex^⁠(d), [în care aceasta este] deja definită ca o sexualitate represivă sau anti-sex”. Pe lângă acceptarea autoidentificării ca asexual, Asexual Visibility and Education Network (AVEN) a formulat asexualitatea ca o orientare determinată biologic. Această formulă, dacă ar fi analizată științific și dovedită, ar susține studiul în orb al cercetătorului Simon LeVay^⁠(d) asupra hipotalamusului la bărbații gay, femei și bărbații heterosexuali, care indică faptul că există o diferență biologică între bărbații heterosexuali și cei gay.

În 2014, Cerankowski și Milks au editat și publicat Asexualities: Feminist and Queer Perspectives, o colecție de eseuri menite să exploreze politica asexualității dintr-o perspectivă feministă și queer. Aceasta este structurată într-o introducere și apoi șase părți: Teoretizarea asexualității: Noi orientări; Politica asexualității; Vizualizarea asexualității în cultura media; Asexualitatea și masculinitatea; Sănătate, dizabilitate și medicalizare; și Citind asexual: Teoria literară asexuală. Fiecare parte conține două sau trei lucrări despre un anumit aspect al cercetării asexualității. O astfel de lucrare este scrisă de Ela Przybylo, un alt nume care devine comun în literatura academică asexuală. Articolul ei din antologia lui Cerankowski și Milks se concentrează pe relatările bărbaților autoidentificați ca asexuali, cu un accent deosebit pe presiunile pe care bărbații le experimentează în direcția întreținerii de relații sexuale în discursul și media occidentale dominante. Trei bărbați care trăiesc în sudul Californiei, Ontario, Canada, au fost intervievați în 2011, iar Przybylo admite că dimensiunea redusă a eșantionului înseamnă că descoperirile ei nu pot fi generalizate la o populație mai mare în ceea ce privește reprezentarea și că sunt „exploratorii și provizorii”, în special într-un domeniu care încă duce lipsă de teoretizări. Toți cei trei intervievați au menționat că au fost afectați de stereotipul conform căruia bărbații trebuie să se bucure de sex și să-și dorească sex pentru a fi „bărbați adevărați”.

O altă lucrare a lui Przybylo, Asexuality and the Feminist Politics of "Not Doing It", publicată în 2011, analizează printr-o prismă feministă scrierile științifice despre asexualitate. Przybylo argumentează că asexualitatea este făcută posibilă doar prin contextul occidental al „imperativelor sexuale, coitale și heterosexuale”. Ea face referire la lucrări anterioare ale Danei Densmore, Valerie Solanas și Breanne Fahs, care au pledat pentru „asexualitate și celibat” ca strategii politice feministe radicale împotriva patriarhatului. Deși Przybylo face unele distincții între asexualitate și celibat, ea consideră că estomparea granițelor dintre cele două este productivă pentru o înțelegere feministă a subiectului. În articolul ei din 2013, „Producing Facts: Empirical Asexuality and the Scientific Study of Sex”, Przybylo distinge între două etape diferite ale cercetării asexuale: cea de la sfârșitul anilor 1970 până la începutul anilor 1990, care a inclus adesea o înțelegere foarte limitată a asexualității, și reanalizarea mai recentă a subiectului, despre care spune că a început cu studiul lui Bogaert din 2004 și care a popularizat subiectul, făcându-l mai „vizibil cultural”. În acest articol, Przybylo afirmă încă o dată înțelegerea asexualității ca un fenomen cultural și continuă să fie critică la adresa studierii sale științifice. Przybylo a publicat o carte, Asexual Erotics, în 2019. În această carte, ea a argumentat că asexualitatea reprezintă un „paradox”, deoarece este o orientare sexuală care este definită în întregime prin absența activității sexuale. Ea face distincția între o înțelegere sociologică a asexualității și o înțelegere culturală, despre care a spus că ar putea include „rețeaua deschisă de posibilități, lacune, suprapuneri, disonanțe și rezonanțe”.

CJ DeLuzio Chasin afirmă în Reconsidering Asexuality and Its Radical Potential că cercetarea academică asupra asexualității „a poziționat asexualitatea în conformitate cu discursurile esențialiste ale orientării sexuale”, ceea ce este problematic, deoarece creează o opoziție binară^⁠(d) între persoanele asexuale și persoanele care au fost supuse unor intervenții psihiatrice pentru tulburări precum tulburarea de dorință sexuală hipoactivă (TDSH). Chasin spune că această opoziție binară implică faptul că toate persoanele asexuale experimentează o lipsă de atracție sexuală pe tot parcursul vieții (prin urmare, de durată), că toate persoanele non-asexuale care experimentează o lipsă de dorință sexuală simt suferință din această cauză și că acest lucru le patologizează pe persoanele asexuale care experimentează o astfel de suferință. Deoarece Chasin afirmă că diagnostice precum TDSH acționează pentru a medicaliza și guverna sexualitatea femeilor, articolul își propune să „analizeze” definițiile problematice ale asexualității care sunt dăunătoare atât pentru asexuali, cât și pentru femei deopotrivă. Chasin afirmă că asexualitatea are puterea de a contesta discursul comun privind caracterul natural al sexualității, dar că acceptarea necondiționată a definiției sale actuale nu permite acest lucru. Chasin argumentează, de asemenea, acolo și în alte lucrări, precum Making Sense in and of the Asexual Community: Navigating Relationships and Identities in a Context of Resistance, că este important să se investigheze de ce o persoană s-ar putea simți suferindă din cauza dorinței sexuale scăzute. Chasin susține în plus că clinicienii au obligația etică de a evita tratarea dorinței sexuale scăzute în sine ca fiind patologică și de a discuta asexualitatea ca pe o posibilitate viabilă (acolo unde este relevant) cu clienții care se prezintă la clinică cu dorință sexuală scăzută.

Intersecții cu rasa și dizabilitatea

Cercetătoarea Ianna Hawkins Owen scrie: „Studiile privind rasa au dezvăluit utilizarea asexualității în discursul dominant ca un comportament sexual ideal pentru a justifica atât emanciparea albilor, cât și subordonarea persoanelor de culoare, cu scopul de a menține un sistem social și politic rasializat”. Acest lucru se datorează în parte sexualizării^⁠(d) și desexualizării simultane a femeilor de culoare în arhetipul Mammy^⁠(d), precum și modului în care societatea desexualizează anumite minorități rasiale, ca parte a unei tentative a albilor de a-și aroga superioritatea. Acest fenomen coexistă cu sexualizarea corpurilor femeilor de culoare în arhetipul Jezebel, ambele fiind utilizate pentru a justifica sclavia și a permite un control suplimentar. Owen critică, de asemenea, „...efortul de a construi asexualitatea pe baza unui tipar rasial alb (cine altcineva mai poate pretinde dreptul de a fi exact ca toți ceilalți?)”. Ben Brandley și Angela Labrador susțin că identitatea asexuală poate fi mai accesibilă persoanelor albe decât persoanelor de culoare din cauza modului în care persoanele de culoare sunt sexualizate. Michael Paramo^⁠(d) susține într-un articol pentru revista Aze^⁠(d) că acest lucru poate crea o „percepție ciclică” conform căreia comunitatea asexuală este dominată de oameni albi, ceea ce le poate face pe persoanele de culoare să se simtă în continuare excluse din cadrul ei.

Karen Cuthbert oferă comentarii care aduc „prima discuție fundamentată empiric asupra acestei intersecții dintre asexualitate și dizabilitate (și, într-o măsură mai mică, gen și „rasă”)”. Eunjung Kim comentează pe marginea intersecțiilor dintre dizabilitate sau teoria crip^⁠(d) și asexualitate, afirmând că persoanele cu dizabilități sunt mult mai frecvent desexualizate. Persoanele cu dizabilități care sunt, de asemenea, asexuale au declarat că se pot simți invizibile din această cauză, deoarece trebuie să navigheze printre aceste presupuneri atât în cadrul comunităților asexuale și de dizabilități, cât și în afara lor. Anna Kurowicka notează că persoanele asexuale pot respinge uneori noțiunea că asexualitatea lor este legată de o dizabilitate, într-un efort de a evita intervențiile medicale nedorite. În același timp, persoanele cu dizabilități pot respinge presupunerea că sunt în mod inerent asexuale. Kurowicka susține că discursurile contemporane ar trebui să problematizeze dorința de a separa asexualitatea de dizabilitate, dorință care este înrădăcinată în sexualitatea obligatorie^⁠(d).

Lucrările psihologice și teoriile lui Bogaert

Bogaert susține că înțelegerea asexualității este de o importanță capitală pentru înțelegerea sexualității în general. Pentru lucrările sale, Bogaert definește asexualitatea ca fiind „o lipsă de înclinații/sentimente de poftă orientate către ceilalți”, o definiție despre care argumentează că este relativ nouă în lumina teoriilor recente și a lucrărilor empirice privind orientarea sexuală. Această definiție a asexualității clarifică, de asemenea, distincția dintre comportament și dorință, atât pentru asexualitate, cât și pentru celibat, deși Bogaert notează totodată că există unele dovezi de activitate sexuală redusă la cei care se încadrează în această definiție. El distinge mai departe între dorința pentru ceilalți și dorința de stimulare sexuală, cea din urmă nefiind întotdeauna absentă la cei care se identifică ca asexuali, deși recunoaște că alți teoreticieni definesc asexualitatea în mod diferit și că este nevoie de cercetări suplimentare privind „relația complexă dintre atracție și dorință”. O altă distincție este făcută între atracția romantică și cea sexuală, el bazându-se pe lucrări din psihologia dezvoltării, care sugerează că sistemele romantice derivă din teoria atașamentului, în timp ce sistemele sexuale „rezidă în principal în structuri cerebrale diferite”.

În concordanță cu sugestia lui Bogaert conform căreia înțelegerea asexualității va duce la o mai bună înțelegere a sexualității în ansamblu, el discută subiectul masturbării asexuale pentru a teoretiza asupra asexualilor și a parafiliei „orientate către țintă”, în care există o inversare, răsturnare sau deconectare între sine și ținta/obiectul tipic de interes/atracție sexuală (cum ar fi atracția față de propria persoană, etichetată „automonosexualism”).

Într-un articol anterior din 2006, Bogaert recunoaște că o distincție între comportament și atracție a fost acceptată în conceptualizările recente ale orientării sexuale, ceea ce ajută la poziționarea asexualității ca atare. El adaugă că, prin acest cadru, „atracția sexuală (subiectivă) este nucleul psihologic al orientării sexuale” și, de asemenea, menționează că ar putea exista „un anumit scepticism în [atât] comunitățile academice, cât și în cele clinice” cu privire la clasificarea asexualității ca orientare sexuală. El ridică două obiecții la o astfel de clasificare: în primul rând, sugerează că ar putea exista o problemă cu auto-raportarea (adică „o lipsă 'percepută' sau 'raportată' de atracție”, în special pentru definițiile orientării sexuale care iau în considerare excitația fizică în detrimentul atracției subiective) și, în al doilea rând, ridică problema suprapunerii dintre lipsa dorinței sexuale și o dorință sexuală foarte scăzută, deoarece cei cu o dorință extrem de scăzută pot avea în continuare o „orientare sexuală subiacentă”, în ciuda faptului că s-ar putea identifica ca asexuali.

Comunitate

Un grup de oameni ținând un steag al mândriei asexuale, Manifestación WorldPride 2017, Madrid

Istoria comunității asexuale este în prezent nedocumentată în lucrările academice. Deși mai multe site-uri web pentru cei care se încadrează în definiția modernă a asexualității existau online în anii 1990, cercetătorii consideră că abia la începutul secolului 21 a început să se formeze o comunitate de asexuali autoidentificați, ajutată de popularitatea comunităților online^⁠(d). Au existat câteva comunități mici online, cum ar fi „Leather Spinsters”, „Nonolibidoism Society” și „Haven for the Human Amoeba”, documentate de Volkmar Sigusch^⁠(d). În 2001, activistul David Jay^⁠(d) a fondat Asexual Visibility and Education Network (AVEN), ale cărei obiective declarate sunt „crearea acceptării publice și a discuțiilor despre asexualitate și facilitarea dezvoltării unei comunități asexuale”.

Unii asexuali consideră că participarea într-o comunitate asexuală este o resursă importantă, deoarece aceștia raportează adesea că se simt ostracizați în societatea mai largă. Comunități precum AVEN pot fi benefice pentru cei care caută răspunsuri atunci când își chestionează orientarea sexuală^⁠(d), cum ar fi oferirea de sprijin dacă cineva simte că lipsa sa de atracție sexuală constituie o boală. Comunitățile asexuale online pot servi, de asemenea, la informarea celorlalți despre asexualitate. Cu toate acestea, asocierea cu comunitățile online variază în rândul persoanelor asexuale. Unele pun la îndoială scopul comunităților online, în timp ce altele depind în mare măsură de ele pentru sprijin. Conform lui Elizabeth Abbott^⁠(d), asexualitatea a fost întotdeauna prezentă în societate, deși persoanele asexuale au păstrat un profil mai discret. Ea a mai afirmat că, în timp ce eșecul de a consuma căsătoria era văzut ca o ofensă adusă sacramentului căsătoriei în Evul Mediu și a fost uneori folosit ca motiv pentru anularea unei căsătorii, asexualitatea nu a fost niciodată ilegală, spre deosebire de homosexualitate. Cu toate acestea, dezvoltarea recentă a comunicării online și a rețelelor sociale a facilitat creșterea unei comunități construite pe o identitate asexuală comună.

Simboluri

Articol principal: Simboluri LGBT

Steagul mândriei asexuale prezintă patru benzi orizontale: negru, gri, alb și violet, de sus în jos

Un inel negru poate fi purtat pe degetul mijlociu al mâinii drepte pentru a indica asexualitatea.

În 2009, membrii AVEN au participat la prima intrare asexuală într-o paradă a mândriei din America, la parada San Francisco Pride^⁠(d). În 2010, după o perioadă de dezbateri privind existența unui steag al mândriei^⁠(d) care să reprezinte asexualitatea, precum și a unui sistem pentru crearea acestuia, steagul mândriei asexuale a fost anunțat în mod oficial. Designul final a fost un model popular și a primit cele mai multe voturi într-un sondaj online cu acces deschis^⁠(d). Culorile steagului — patru benzi orizontale de culoare neagră, gri, albă și violet, de sus în jos — reprezintă asexualitatea, gri-asexualitatea, alosexualitatea și, respectiv, comunitatea. De atunci, acestea au fost folosite ca o reprezentare a asexualității în ansamblu. Unii membri ai comunității asexuale aleg, în plus, să poarte un inel negru pe degetul mijlociu al mâinii drepte, cunoscut în limbajul colocvial ca un „inel ace”, ca formă de identificare. Persoanele asexuale folosesc uneori culorile cărților de joc de tip as^⁠(d) ca identități ale orientării lor romantice, cum ar fi Asul de pică^⁠(d) pentru aromantism și Asul de cupă^⁠(d) pentru nonaromantism.

Microetichete

Persoanele asexuale pot folosi „microetichete” pentru a descrie nuanțele din experiența lor legată de atracția sexuală. Exemple de microetichete includ:

• Asexualitate gri^⁠(d) – orientare aflată la granița dintre alosexual^⁠(d) și asexual.
• Aceflux – orientare sexuală care fluctuează în cadrul spectrului asexual
• Fraysexualitate – (cunoscută și ca ignotasexualitate) experimentarea atracției sexuale exclusiv față de străini și cunoștințe întâmplătoare, și o atracție sexuală redusă față de persoanele pe care le cunosc bine, fiind opusul demisexualității
• Cupiosexualitate – dorința de a avea o relație sexuală fără a experimenta însă atracție sexuală
• Caligosexualitate – experimentarea unei atracții sexuale slabe, aproape inexistente, comparată adesea în mod metaforic cu vaporii, ceața sau pâcla
• Orchidsexualitate – simțirea atracției sexuale fără a dori însă o relație sexuală, fiind opusul cupiosexualității
• Quoisexualitate – (cunoscută și ca wtfsexualitate) orientare caracterizată prin nesiguranță cu privire la faptul dacă persoana experimentează sau nu atracție sexuală
• Reciprosexualitate – orientare în care o persoană simte atracție sexuală doar față de persoanele care manifestă mai întâi atracție sexuală față de ea, fiind opusul litosexualității
• Litosexualitate – (cunoscută și ca litsexualitate, akoisexualitate, akiosexualitate sau aprosexualitate) orientare în care o persoană simte atracție sexuală, dar nu dorește ca aceasta să fie reciprocă
• Placiosexualitate – dorința de a oferi acte sexuale, dar nu și de a le primi, fiind opusul accipiosexualității
• Accipiosexualitate – (cunoscută și ca iamvanosexualitate) dorința de a primi acte sexuale, dar nu și de a le oferi
• Aegosexualitate^⁠(d) – (cunoscută și ca autochorissexualism) experimentarea excitației sexuale, aprecierea conținutului sexual, a masturbării sau a fanteziilor sexuale^⁠(d), fără a dori însă implicarea într-o activitate sexuală reală
• Autosexualitate – orientare caracterizată prin simțirea atracției sexuale față de propria persoană
• Apothisexualitate – orientare în care o persoană este asexuală și manifestă repulsie față de sex
• Caedsexualitate – (cunoscută și ca caedosexualitate) orientare în care o persoană a fost alosexuală^⁠(d), dar a devenit asexuală în urma unei traume psihologice
• Requissexualitate – (cunoscută și ca requiessexualitate) orientare caracterizată prin absența atracției sexuale cauzată de epuizarea emoțională

Evenimente

La 29 iunie 2014, AVEN a organizat a doua Conferință Internațională de Asexualitate, ca un eveniment afiliat WorldPride în Toronto. Prima ediție s-a desfășurat în cadrul World Pride 2012 la Londra. Cel de-al doilea eveniment de acest gen, la care au participat în jur de 250 de persoane, a reprezentat cea mai mare adunare a persoanelor asexuale de până atunci. Conferința a inclus prezentări, discuții și ateliere pe teme precum cercetarea asupra asexualității, relațiile asexuale și intersecționalitatea identităților.

Săptămâna asexualității (anterior numită Săptămâna de Conștientizare a Asexualității) are loc în ultima săptămână întreagă din luna octombrie. Aceasta este o perioadă de conștientizare^⁠(d) creată pentru a celebra și a atrage atenția asupra asexualității (inclusiv a asexualității gri). A fost fondată de Sara Beth Brooks în anul 2010.

Ziua Internațională a Asexualității (IAD) este o celebrare anuală a comunității asexuale care are loc pe 6 aprilie. Scopul acestei zile este „de a pune un accent deosebit pe comunitatea internațională, trecând dincolo de sfera anglofonă și occidentală care s-a bucurat de cea mai mare acoperire până în prezent”. Un comitet internațional a lucrat timp de aproape un an pentru pregătirea evenimentului, publicând un site web și materiale pentru presă. Acest comitet a ales data de 6 aprilie pentru a evita pe cât posibil suprapunerea cu alte zile importante la nivel global, deși data poate fi revizuită și modificată în anii următori. Prima Zi Internațională a Asexualității a fost sărbătorită în 2021 și a implicat organizații de profil din cel puțin 26 de țări. Activitățile au cuprins întâlniri virtuale, programe de promovare online și offline, precum și împărtășirea de povești prin diverse forme artistice.

Arte și literatură

Darcie Little Badger^⁠(d) este o autoare asexuală care a scris numeroase povestiri scurte și cărți care explorează experiențele asexuale.

Ficțiune

Pentru o serie de personaje fictive din cărți și benzi desenate care sunt asexuale, vezi listă de personaje fictive asexuale^⁠(d). Au fost publicate mai multe opere de ficțiune care abordează teme asexuale:

• Summer Bird Blue (2018) de Akemi Dawn Bowman^⁠(d)
• Loveless^⁠(d) (2020) de Alice Oseman^⁠(d)
• Absolutely No Thoughts Of Pounding... (2021) de Chuck Tingle^⁠(d)
• Let's Talk About Love (2018) de Claire Kann
• Seria How To Train Your Dragon (2003–2015) de Cressida Cowell^⁠(d)
• Povestirile scurte și romanul Elatsoe^⁠(d) (2020) de Darcie Little Badger^⁠(d)
• The Circus Infinite (2022) de Khan Wong
• The Lady's Guide to Petticoats and Piracy (2018) de Mackenzi Lee^⁠(d)
• The Bruising of Qilwa^⁠(d) (2022) de Naseem Jamnia
• Convenience Store Woman^⁠(d) (2018) de Sayaka Murata^⁠(d)
• Every Heart a Doorway^⁠(d) (2016) de Seanan McGuire^⁠(d)

Non-ficțiune

Michael Paramo^⁠(d) este redactorul-șef al revistei Aze^⁠(d) și autorul cărții Ending the Pursuit (2024).

Au fost publicate numeroase articole și cărți de non-ficțiune care tratează asexualitatea:

• Numerele revistei Aze^⁠(d)
• Asexual Erotics: Intimate Readings of Compulsory Sexuality (2019)
• Ace: What Asexuality Reveals About Desire, Society, and the Meaning of Sex (2020)
• How to Be Ace: A Memoir of Growing Up Asexual (2021)
• Ace Voices: What it Means to Be Asexual, Aromantic, Demi or Grey-Ace (2022)
• Refusing Compulsory Sexuality (2022)
• Ace and Aro Journeys: A Guide to Embracing Your Asexual or Aromantic Identity (2023)
• Sounds Fake But Okay: An Asexual and Aromantic Perspective on Love, Relationships, Sex, and Pretty Much Anything Else'^⁠(d) (2023)
• Ending the Pursuit: Asexuality, Aromanticism, and Agender Identity (2024)

Religie

Un studiu asupra populației generale din Marea Britanie nu a găsit nicio corelație statistică semnificativă între asexualitate și afilierea la vreo religie (față de neafilierea la nicio religie). În rândul respondentelor religioase, același studiu a constatat diferențe semnificative între afilierile religioase; mai exact, femeile musulmane au fost mai predispuse să declare că nu experimentează nicio atracție sexuală comparativ cu femeile creștine. Asexualitatea este, de asemenea, mai frecventă în rândul clerului celibatar^⁠(d), deoarece persoanele non-asexuale sunt mai predispuse să fie descurajate de voturile de castitate^⁠(d).

Creștinism

Deși Biblia nu menționează direct asexualitatea, creștinismul venerează celibatul. În Matei 19:11-12, Iisus spune că „sunt eunuci care s-au născut așa din pântecele mamei lor, sunt eunuci care au fost făcuți eunuci de oameni și sunt eunuci care s-au făcut eunuci pe ei înșiși pentru împărăția cerurilor”. Unii exegeți biblici^⁠(d) au interpretat „eunucii care s-au născut așa” ca incluzându-i pe asexualii. Apostolul Pavel, scriind ca celibatar, a fost descris de unii autori ca fiind asexual. El a scris în 1 Corinteni 7:6-9,

Aș vrea ca toți oamenii să fie ca mine. Dar fiecare are de la Dumnezeu darul lui: unul într-un fel, altul într-alt fel. Celor nemăritați și văduvelor le spun: Este bine pentru ei să rămână ca mine. Dar dacă nu se pot înfrâna, să se căsătorească, pentru că este mai bine să se căsătorească decât să ardă de pasiune.

Discriminare și protecție juridică

Persoane asexuale marșând la o paradă de tip pride în Londra

Un studiu din 2012 publicat în Group Processes & Intergroup Relations^⁠(d) a raportat că persoanele asexuale sunt evaluate mai negativ în ceea ce privește prejudecățile, dezumanizarea și discriminarea decât alte minorități sexuale^⁠(d), cum ar fi bărbații gay, lesbienele și bisexualii. Atât persoanele homosexuale, cât și cele heterosexuale îi considerau pe asexualii nu doar reci, ci și animalici și lipsiți de rețineri. Un alt studiu, însă, a găsit puține dovezi de discriminare gravă împotriva persoanelor asexuale din cauza asexualității lor. Activista, autoarea și bloggerița asexuală Julie Decker^⁠(d) a observat că hărțuirea sexuală și violența, cum ar fi violul corectiv^⁠(d), victimizează adesea comunitatea asexuală. Sociologul Mark Carrigan vede o cale de mijloc, susținând că, deși asexualii se confruntă adesea cu discriminarea, aceasta nu este de natură fobică, ci „este mai degrabă vorba despre marginalizare pentru că oamenii pur și simplu nu înțeleg asexualitatea”.

Persoanele asexuale se confruntă, de asemenea, cu prejudecăți din diaspora comunității LGBT. Multe persoane LGBT presupun că oricine nu este homosexual sau bisexual trebuie să fie heterosexual și exclud frecvent persoanele asexuale din definițiile lor pentru queer. Deși există multe organizații cunoscute dedicate sprijinirii comunităților LGBTQ, aceste organizații în general nu se adresează persoanelor asexuale și nu oferă materiale de bibliotecă despre asexualitate. După ce și-a făcut coming out-ul ca asexuală, activista Sara Beth Brooks a fost informată de multe persoane LGBT că asexualii greșesc în autoidentificarea lor și caută o atenție nemeritată în cadrul mișcării pentru dreptate socială. Alte organizații LGBT, cum ar fi National LGBTQ Task Force^⁠(d), includ în mod explicit persoanele asexuale deoarece sunt non-heterosexuale și, prin urmare, pot fi incluse în definiția de queer. Unele organizații adaugă acum un „A” la acronimul LGBTQ pentru a include persoanele asexuale; cu toate acestea, acesta este încă un subiect controversat în unele organizații queer.

În unele jurisdicții, persoanele asexuale beneficiază de protecție juridică. Din 1999, Brazilia a interzis patologizarea sau tentativa de tratament a orientării sexuale de către profesioniștii în sănătate mintală prin codul etic național, iar statul american New York a clasificat persoanele asexuale ca fiind o categorie protejată^⁠(d). Cu toate acestea, asexualitatea nu atrage de obicei atenția publicului sau o examinare majoră; prin urmare, nu a făcut obiectul legislației în aceeași măsură ca alte orientări sexuale.

În mass-media

Sir Arthur Conan Doyle l-a portretizat intenționat pe personajul său Sherlock Holmes ca fiind ceea ce astăzi ar fi clasificat ca asexual.

Reprezentarea asexuală în mass-media^⁠(d) este limitată și rareori recunoscută deschis sau confirmată de creatori sau autori. În operele compuse înainte de începutul secolului al XXI-lea, se presupune în general automat că personajele sunt sexuale și existența sexualității unui personaj nu este, de obicei, pusă la îndoială niciodată. Sir Arthur Conan Doyle l-a portretizat pe personajul său Sherlock Holmes ca fiind ceea ce astăzi ar fi clasificat ca asexual, cu intenția de a-l caracteriza ca fiind ghidat exclusiv de intelect și imun la dorințele cărnii. Personajul Jughead Jones^⁠(d) din Archie Comics a fost probabil gândit de creatorii săi ca un contrast^⁠(d) asexual față de heterosexualitatea excesivă a lui Archie Andrews^⁠(d), dar, de-a lungul anilor, această portretizare s-a schimbat, diverse iterații și reboot-uri ale seriei sugerând că este fie gay, fie heterosexual. În 2016, s-a confirmat că este asexual în benzile desenate Jughead din New Riverdale^⁠(d). Scenariștii serialului de televiziune din 2017 Riverdale, bazat pe benzile desenate Archie, au ales să-l înfățișeze pe Jughead ca heterosexual, în ciuda rugăminților venite atât din partea fanilor, cât și din partea actorului lui Jughead, Cole Sprouse, de a păstra asexualitatea lui Jughead și de a permite comunității asexuale să fie reprezentată alături de comunitățile gay și bisexuale, ambele reprezentate în serial. Această decizie a stârnit discuții despre ștergerea asexuală^⁠(d) deliberată în mass-media și consecințele sale, în special asupra telespectatorilor mai tineri.

Asexualitatea este menționată, de asemenea, în scrierile activistei LGBTQI+ Jennie June / Ralph Werther, termenul „Anaphrodite” fiind cel folosit pentru a o desemna. În cartea sa din 1922, June-Werther a estimat că acest termen se aplica la aproximativ 0,5% din populația masculină, aceștia având o „groază de femei” și minți lipsite de „cultul eroilor” sau de atracție față de masculinitate. June-Werther a oferit câteva exemple de anafrodiți, teoretizând că următorii patru ar fi fost astfel: Herbert Spencer, Sfântul Pavel, Immanuel Kant și Isaac Newton. June-Werther a mai susținut că anafrodiții, din cauza lipsei de dorință pentru bucuriile curții, au fost „compensați de Providență printr-o alocare suplimentară de plăcere intelectuală”. June-Werther a presupus că anafroditismul era rezultatul fie al unei boli din copilărie, fie al unei chestiuni congenitale.

Anthony Bogaert l-a clasificat pe Gilligan^⁠(d), personajul eponim al serialului de televiziune din anii 1960 Gilligan's Island^⁠(d), ca fiind asexual. Bogaert sugerează că producătorii serialului l-au portretizat probabil în acest mod pentru a-l face mai abordabil pentru tinerii telespectatori de sex masculin ai emisiunii, care nu ajunseseră încă la pubertate și, prin urmare, se presupune că nu experimentaseră încă dorința sexuală. Natura asexuală a lui Gilligan le-a permis, de asemenea, producătorilor să orchestreze situații intenționat comice în care Gilligan respinge avansurile unor femei atractive. Filmele și serialele de televiziune prezintă frecvent personaje feminine atractive, dar aparent asexuale, care sunt „convertite” la heterosexualitate de către protagonistul masculin până la sfârșitul producției. Aceste portretizări nerealiste reflectă credința bărbaților heterosexuali că toate femeile asexuale își doresc în secret bărbați.

Asexualitatea ca identitate sexuală, mai degrabă decât ca entitate biologică, a devenit mai pe larg discutată în mass-media la începutul secolului al XXI-lea. Serialul rețelei Fox, Doctor House, a reprezentat un cuplu „asexual” în episodul „Better Half^⁠(d)” (2012). Cu toate acestea, această reprezentare a fost contestată de membrii comunității asexuale, deoarece episodul a concluzionat că bărbatul avea pur și simplu o tumoare hipofizară care îi reducea libidoul, iar femeia doar se prefăcea a fi asexuală pentru a-i face pe plac, ceea ce a dus la controverse legate de reprezentare și la o petiție pe change.org^⁠(d) prin care se cerea rețelei Fox să reconsidere modul în care reprezintă personajele asexuale în viitor, afirmând că „a reprezentat asexualitatea foarte prost, atribuind-o atât unei boli medicale, cât și înșelăciunii”. Alte personaje fictive asexuale^⁠(d) îi includ pe SpongeBob și pe cel mai bun prieten al său Patrick Star din SpongeBob Pantaloni Pătrați și pe Todd Chavez^⁠(d) din BoJack Horseman, care este în general bine acceptat de comunitatea asexuală ca fiind o reprezentare pozitivă.

Bibliografie

• Bogaert, Anthony F. (9 august 2012). Understanding Asexuality. Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-1-4422-0101-9. Accesat în 27 iulie 2013  This timely resource will be one of the first books written on the topic for general readers, and the first to look at the historical, biological, and social aspects of asexuality. CS1 maint: postscript (link)
• Asexuality Archive (27 d.Hr.). Asexuality: A Brief Introduction. CreateSpace Independent Publishing Platform. ISBN 1477428089. Accesat în 11 februarie 2013. 
• "Can you imagine a life without sex?", Jamye Waxman The Stir, 12 October 2011, yourtango.com
• "We're married, we just don't have sex", UK Guardian, 8 September 2008
• Asexuals leave the closet, find community – SFGate.com

Vezi și

• Aromantism
• Asocialitate
• Virginitate
• Incel
• Dragoste platonică
• Hipersexualitate

Legături externe

Video (extern)
Un film fictiv despre asexualitate la Amazon Studios
	Antisex: No Sex and the City

• Materiale media legate de Asexualitate la Wikimedia Commons
• Apositive Arhivat în 21 aprilie 2021, la Wayback Machine.
• Asexual Awareness Week
• Asexual Explorations. Existing Research, an annotated bibliography Arhivat în 15 octombrie 2016, la Wayback Machine., as retrieved 23 February 2010.
• Asexual Explorations: Promoting the Academic Study of Asexuality Arhivat în 8 mai 2017, la Wayback Machine.
• AVEN: Asexual Visibility and Education Network
• AVENwiki Arhivat în 28 august 2008, la Wayback Machine.
• Healthline.com