【１０６歩目】胡蝶の夢を読む⑤　－意識と無意識－

❝罔兩問景曰「曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其無特操與。」景曰「吾有待而然者邪。吾所待又有待而然者邪。吾待蛇蚹、蜩翼邪。惡識所以然。惡識所以不然」
　昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與。不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與。周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。❞

➙　罔両（影のさらに外側にある、うすい影）が、影に向かって尋ねた。 「さっきまでおまえさんは歩いていたのに、今は立ち止まっている。その前にはおまえさん座っていたのに、つぎには立ち上がっていた。どうしてそんなに、おまえさんは自分というものはないのかね？」

すると影は 答えた。「私は、何かに操られて、そうなっているのだろうか？いや、その私が頼りにしている主人という人間もまた、さらに別の何かに操られてそうなっているではないのだろうか？私の動きは、たとえば蛇の腹にある鱗や、蝉の羽のように主人にただ付き従って、そう動いているのだろうか？どうして自分が『そうなる理由』が分かるだろうか。また、どうして自分が『そうならない理由』が分かるというのだろうか（すべては自然のうつろいの中にあり、誰のせいでもないのだ）。」

　その昔、私こと荘周は夢の中で蝶になった。 夢の中で蝶としてひらひらと心地よく空を舞っていた。自分が荘周であることなんてまったく意識になかった。

　やがて、ふと目が覚めると、現実の荘周にもどっていた。

　その時、自分が夢を見て蝶になっていたのか、それとも、蝶が荘周を夢見ていたのか分からなくなった。

　荘周と蝶との間には、形の上では確かに区別があるはずである。 このような変化のことを「物化（ぶっか）」と呼ぶのである。

❝非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親。汝皆說之乎。其有私焉。如是皆有，為臣妾乎，其臣妾不足以相治乎。其遞相為君臣乎，其有真君存焉。如求得其情與不得，無益損乎其真。❞

➙「彼（外界の環境や、他者という存在）」がなければ、「私」というものは成り立たない。しかし同時に、「私」という存在がなければ、「彼」から何かを受け取る（認識する）こともできない。

　（世界と私はこのように密接に結びついており）この真理はすぐ近くにあるのだが、一体「何」が、この私という存在を突き動かしているのか（その命令の主）が分からない。

　まるで、この肉体をコントロールしている「本当の主宰者」がどこかに存在しているかのようだが、いくら探しても、その手がかりを掴むことはできない。しかし、この身体が（自分の意志を超えて完璧に）機能していることは間違いのない事実（信）である。ただ、その働きを司る「真の主人の形」を見ることはできない。確かに「情」は存在するのに、そこには「形」がないのだ。

　（いま、ここに）百の骨節（百骸）、九つの穴（九竅：目・耳・鼻・口・尿道・肛門）、六つの内臓（六蔵）が、すべて揃って私の身体として存在しているという。

　私は、この身体のパーツのうち、一体どれを最も親しいものとすべきだろうか。 あなたは、これらのパーツをすべて同じように愛しているだろうか。それとも、どれかを特別に贔屓（ひいき）しているだろうか。もし、すべてのパーツが同じようにただ存在しているだけなら、それらはすべて（自律性のない）「家来や召使（臣妾）」のようなものなのだろうか。しかし、召使たちだけでは、お互いを統治し合って（この複雑な身体のバランスを保つことは）できないはずだ。

　それとも、パーツたちが交代で「君主」になったり「家来」になったりしているのだろうか。いや、そうではない。これらを一括してコントロールしている「本当の君主」が、やはり（目に見えない無意識の奥底に）存在しているのだ。その「真の主人」の正体を、私たちが掴むことができようができまいが、その主人が（今この瞬間も私を生かしているという）厳然たる事実（その真実性）には、有益であるとか無益と言った観点は無用である。

❝夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胷中，是故遻物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎。聖人藏於天，故莫之能傷也。❞

➙　たとえば、酒に酔った者が車から転落したとする。激しく叩きつけられたとしても、死ぬことはない。 骨や関節のつくりは他の人間と同じなのに、彼だけが被害（大怪我）を免れるのはなぜか。それは、彼の精神が（余計な意識から解放されて）完全な状態にあるからだ。

　彼は車に乗っていることも意識しておらず、車から落ちたことも意識していない。死ぬことへの恐怖や、生きることへの執着が、彼の胸の中に一切入り込んでいないのだ。だからこそ、物に衝突しても（体が無駄に緊張せず、恐怖に）怯えることがない。

　人間が造った『酒』による精神状態でさえ、これほどの効果があるのだ。ましてや、大自然（天）によって精神を完全に保っている（全於天）場合はどうだろうか。 聖人は大自然の中に身を隠す。だからこそ、何ものも彼を傷つけることはできないのだ。

❝惠子謂莊子曰「子言無用。」莊子曰「知無用而始可與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之，致黃泉，人尚有用乎。」惠子曰「無用。」莊子曰「然則無用之為用也亦明矣。」❞

➙恵子が荘子に向かって言った。 「あなたの言うことは、現実には何の役にも立たないね。」荘子は答えた。 「『何が役に立たないか（無用）』ということが分かって初めて、本当の意味での『役に立つ（用）』ということを語ることができるものだ。そもそも、この大地は広大ではないか。しかし、人間が実際に歩くときに実際に踏みしめているスペースは、せいぜい自分の足の裏の広さだけで足りるものだ。それでは、人が足を踏みしめている有用な場所以外の地面を、すべて黄泉（地下のどん底に届くほど）まで深く掘り下げて削り落としてしまったとしたら、あなたはその大地を歩けるかね？
恵子は言った。 「何の役にも立たなくなるな。」
荘子は言った。 「それなら、一見『役に立っていない（踏んでいない）』と思われている周りの広大な土地こそが、実は『役に立つ（安心して歩く）』ために絶対に欠かせないものであるということは、もう明らかではないか。」

❝何謂真人。古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。古之真人，不知說生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。❞

➙「真人（しんじん）」とは、どのような人物なのだろうか。

　古の真人は、少なさに逆らうことはなく、為しても猛ることはなく、物事に計らいを持っもつこともなかった。このような者は、失敗しても悔やむことがなく、道理にかなった成功を収めても自慢することがない。それゆえ、高所に登っても震えず、水に入っても濡れず、火に入っても熱さを感じない。知性が「道（TAO）」の極致にまで達した者とは、まさにこのような境地にある者のことだ。

　古の真人は、眠る時に夢を見ず、目覚めても憂いがない。食事に美味を求めず、その呼吸はきわめて深い。古の真人の呼吸は「踵（かかと）」で息をしていたが、凡人の呼吸は「喉（のど）」で止まっている。 他人に屈服して卑屈になった者が発する言葉は、まるであえいでいるかのようである。欲が深い者は、それだけ天から授かった本然の知恵（天機）が浅いのである。

　古の真人は、生を喜ぶことも、死を忌み嫌うこともしない。この世に生まれてきたことを喜び浮か浮かれず、死にゆくことを拒みもしない。ただ軽やかに去り、軽やかに来るだけである。自分の始まりを忘れず、自分の終わりを追い求めもしない。生を授かればこれを受け入れて喜び、命を失えばあるがまま自然へと戻る。これを「作為的な心によって道を損なわず、人為によって自然の営みを助けない」と言う。これこそが「真人」である。