稲荷大神と荼枳尼天の違いとは──なぜ、お寺が「稲荷」を名乗るのか｜習合と分離の一千年

＠Rico です。

前回の記事では、「なぜ稲荷神社は関東に多いのか」という問いを、稲荷勧請と「正一位」という切り口から掘り下げました。

▼前編はこちら

今回は、その続編です。

寺社巡りを重ねておられる方なら、豊川稲荷や最上稲荷が仏教寺院であり、神社の稲荷神とは異なる尊格をお祀りしていることは、よくご存じだと思います。

それでも──と、ふと思うのです。

寺院の境内で、凛々しい狐の像と向かい合ったとき。
前掛けをかけられ、参道を見守るそのお姿は、神社の社頭に侍る狛狐さまと、見た目にはほとんど区別がつきません。あのお姿から、思わず狛狐さまを想い浮かべる方も、きっといらっしゃるでしょう。

しかしながら、神社の狛狐は稲荷大神の神使(しんし)としての狐。
一方、寺院の狐は、その寺がお祀りする尊格に連なる霊狐です。

豊川稲荷であれば白狐に跨る荼枳尼天(だきにてん)、最上稲荷であれば同じく白狐に乗る最上位経王大菩薩──と、仏教側の「お稲荷さま」にも、実は複数の系譜があります。

同じ「狐のお姿」でありながら、その奥にいらっしゃる御本体は、それぞれ異なる系譜に属しています。
では、その系譜の分かれ目はどこにあるのでしょうか。

それを解く鍵こそが、仏教系稲荷の中心にあって、神社の稲荷神と一千年に渡って重なり合ってきた天部、荼枳尼天です。

今回は、神社側・仏教側それぞれの公式見解と研究に依拠しながら、神と仏が重なり、そして引き裂かれた一千年の歴史をたどります。

第１章　稲荷大神とは──「ウカ」の神の系譜

記紀が語る、食物の神

稲荷大神として広く知られる宇迦之御魂神(うかのみたまのかみ)は、『古事記』『日本書紀』に名を連ねる日本神話の神格です。
『古事記』では須佐之男命と神大市比売のあいだの御子神とされ、『日本書紀』では倉稲魂命(うかのみたまのみこと)と表記されます。

御神名の「ウカ」は、穀物・食物を意味します。

なお正確を期せば、総本宮・伏見稲荷大社における「稲荷大神」とは、宇迦之御魂大神を主座とし、佐田彦大神・大宮能売大神・田中大神・四大神を含めた五柱の総称です。

本来、キツネとは無関係だった

ここで大切なことを一つ。 宇迦之御魂神は、本来キツネとは何の関係もありません。

では、なぜお稲荷さまといえばキツネなのか。 その答えこそが、本記事の答えの一側面である「荼枳尼天」に繋がっていきます。

もう一つの「ウケ」の神──豊受大神

その前に、見落とせない系譜があります。

これらの神々は、古来、宇迦之御魂神と同神格と見なされることが多くありました。

豊受大神は、天照大御神の御饌都神(みけつかみ)として丹後から伊勢へ迎えられた神。つまり、お稲荷さまの源流にある神格は、伊勢の外宮に鎮まる食の神と、名の上でも役割の上でも地続きなのです。

丹後の眞名井神社と豊受大神、外宮創建の経緯については、以前の元伊勢の記事で詳しく辿りました。

▼参考記事

この「ウカ／ウケ」の系譜は、のちほど第３章で、思いがけないかたちで再登場します。

第２章　荼枳尼天とは──夜叉から護法神へ

インドに生まれた、恐るべき魔女

一方の荼枳尼天は、まったく異なる土地に生まれました。

「天」を付けて荼枳尼天と呼ぶのは日本特有で、中国の仏典では「荼枳尼」とのみ記されます。

大日如来による調伏──護法神への転回

この恐るべき存在が仏教に取り込まれる経緯を伝えるのが、『大日経』の注釈書『大日経疏』に記される説話です。

人を喰らう魔女から、仏法を守護する天部へ。 この劇的な転換を経て、荼枳尼天は日本へ伝わります。そして日本で独自の展開を遂げ、白狐に乗り、剣や宝珠、稲束を持つ天女の姿で表されるようになり、辰狐王菩薩(しんこおうぼさつ)とも尊称されるようになりました。

中世における光と影

中世の荼枳尼天信仰には、深い影の側面もありました。

国文学者・田中貴子氏の『外法と愛法の中世』が論じたように、荼枳尼天の法は中世において「外法」と呼ばれる呪法の本尊ともなり、天皇の即位灌頂との関わりまで取り沙汰される、王権の深部に触れる信仰でもあったのです。

そしてこの中世的な荼枳尼天像を、仏教の側、すなわち現役の密教実践者の視座から現代に語り直しているのが、天台寺門宗の羽田守快師です。
師の著書『未来を開く不思議な天尊 荼吉尼天の秘密』(大法輪閣、2020年)は、荼吉尼天を「インド生まれのお稲荷様」と呼び、日本の神々の中でも特に霊験が強く、しかも最も身近に信仰されてきた天尊として描き出します。

注目したいのは、師が天部への信仰を「祈願というスタイルの仏道修行」と位置づけている点です。切羽詰まった現世利益の願いを入口としながらも、信仰は祈るうちに成長していくべきものであり、欲のままに拝んで失敗し「天尊は恐ろしい」と言うのは、天尊の側からすれば心外である──師はそう説きます。
「怖いけどあらたかな神様」という同書の章題は、まさにこの立場の表明でしょう。荼枳尼天の「怖さ」とは祟る神の怖さではなく、祈る側の姿勢をそのまま映し返す鏡のような厳しさなのだ、と読むことができます。

第３章　なぜ神と仏は重なったのか──「狐」が結んだ習合

接点は、狐だった

さて、ここまで見てきた二つの存在──。
日本の食物神・宇迦之御魂神と、インド生まれの天部・荼枳尼天。
出自も性格もまるで異なるこの二柱を結びつけたものは、何だったのでしょうか。

その答えは、狐です。

荼枳尼天が乗る白狐と、稲荷神の神使としての狐。
このイメージの重なりを繋ぎ目として、中世の本地垂迹思想のもと、稲荷神と荼枳尼天は同一視されていきました。荼枳尼天が白晨狐菩薩(びゃくしんこぼさつ)とも呼ばれ狐の精とされたことで、いつしか民衆のあいだでは、稲荷の御祭神そのものがキツネと混同されるまでになっていったのです。

この習合は、総本宮の足元にまで及んでいました。
伏見稲荷大社の神宮寺であった愛染寺においても、荼枳尼天が祀られていたのです。

習合は、一方向ではなかった──二つの習合

ここで、今回の記事で最もお伝えしたい視点を述べます。

「ウカ/ウケ」の食物神の神格は、荼枳尼天とだけ重なったのではありません。同じ中世、もう一つの場所でも、壮大な習合が進んでいました。

伊勢外宮の神職・度会氏が打ち立てた伊勢神道(度会神道)は、外宮の豊受大神を、天地開闢に先立って現れた天之御中主神(あめのみなかぬしのかみ)や国常立尊と同一視し、始源の神として位置づけたのです。

第１章で見たように、豊受大神は宇迦之御魂神と同神格と見なされてきた「ウケ」の神。その神が、神道教学の体系のなかで、宇宙の始まりの神と結ばれていった──。

つまり、こういうことでしょう。

✔️ 一方では、商売繁盛や開運を願う民衆の信仰のなかで、稲荷神は荼枳尼天と重なっていった。
✔️ 他方では、神道教学の探究のなかで、同じ食物神の系譜にある豊受大神が、天之御中主神という始源神と重なっていった。

この二つの習合に、優劣はありません。どちらも、「食(ウカ)の神」という一つの神格がもつ豊かさが、人々のそれぞれの切実さに応じて開花した姿なのです。

そして、この中世神学は今も現地に息づいています。
丹後・眞名井神社の磐座主座には、豊受大神が天御中主神・国之常立神とともに祀られています。あの磐座の前で手を合わせたとき、私たちは知らず知らず、この壮大な習合史の生きた痕跡に触れているのです。

▼参考記事

第４章　引き裂かれた神と仏──神仏分離と、その後

神仏判然令という転換点

千年近く続いた神仏の共存は、明治維新で一変します。

慶応4年=明治元年(1868)、太政官・神祇官から相次いで発せられた一連の布告、いわゆる神仏判然令(神仏分離令)です。単一の法令ではなく複数の布告の総称ですが、その趣旨は一貫していました。神社から仏教的要素を取り除くこと。

稲荷信仰は、この政策によって制度上、二つに引き裂かれました。

豊川稲荷の公式見解が語ること

その代表が、豊川稲荷です。

豊川稲荷の正式名称は、円福山妙厳寺。曹洞宗の禅寺です。
公式の説明によれば、嘉吉元年(1441)に東海義易禅師が開山し、本尊は千手観音、そして鎮守として祀られているのが豊川吒枳尼真天(とよかわだきにしんてん)。この鎮守が稲穂を荷い、白い狐に跨っておられることから、いつしか「豊川稲荷」の通称が広まった──と、寺自身が由緒に明記しています。

序章で触れた、寺院の境内に立つあの狐の像。
その御本体は、神社の狛狐が仕える宇迦之御魂神ではなく、白狐に跨る豊川吒枳尼真天──寺自身の由緒が、それを明確に示しています。

江戸時代、名奉行として知られる大岡越前守忠相が、この豊川稲荷から吒枳尼真天を勧請して江戸の屋敷に祀ったことが、現在の豊川稲荷東京別院(赤坂)の起源と伝えられています。
前編で見た「武家の屋敷神としての稲荷勧請」が、仏教側の稲荷においても、まったく同じ構図で行われていたことがわかります。

最上稲荷──荼枳尼天とは異なる、もう一つの仏教系稲荷

序章で触れた通り、仏教側の「お稲荷さま」は荼枳尼天だけではありません。

日本三大稲荷に数えられる岡山の最上稲荷は、正式名称を最上稲荷山妙教寺という日蓮宗の寺院です。
その御本尊は、公式には「最上位経王大菩薩(さいじょういきょうおうだいぼさつ)」。

しかも最上稲荷は、明治初年の廃仏毀釈の被害を逃れ、日蓮宗系の神仏習合の祭祀形態を今に残すといわれる、きわめて稀有な存在です。神仏分離という政策が、全国一律には貫徹しなかったことを示す、生きた証といえるでしょう。

豊川の吒枳尼真天、最上の最上位経王大菩薩。
同じ「お稲荷さま」と呼ばれながら、仏教側の内部にも複数の系譜がある──この事実は、稲荷信仰の重層が、神と仏という二分すら超えて折り重なっていることを物語っています。

なぜ寺は「稲荷」を名乗るのか──神仏の境を越えて残った名

ここで、一つの疑問が浮かび上がります。

仏教側では神道の稲荷神そのものをお祀りしていないにもかかわらず、なぜ寺の名称に「稲荷」を冠するのか、という問いです。

そして、こうした例は二寺にとどまりません。

近世には、伏見稲荷の本願所であった愛染寺が全国の寺社へ荼枳尼天を勧請する役割を担い、王子稲荷も別当の金輪寺が管理する寺院系の稲荷として栄えていました。
戦国の世には、各地の武将が城の鎮守稲荷として祀った多くが荼枳尼天であったと考えられています。

さらに、その逆方向の事実が見て取れます。

明治の神仏分離に際し、それまで荼枳尼天を祀っていた各地の稲荷社の多くは、祭神を宇迦之御魂神などに改めて稲荷神社となりました。
寺が「稲荷」の名を保ったまま荼枳尼天を祀り続けたのとちょうど逆向きに、社もまた「稲荷」の名を保ったまま、祀る対象を入れ替えたのです。

だからこそ寺は、稲荷神を祀らずとも「稲荷」を名乗ることに何の矛盾も感じなかったし、参詣する人々もそれを当然のこととして受け入れてきました。

教義は切り分けられても、人々が百年単位で呼び慣わした名前は切り分けられない。寺院に残る「稲荷」の名は、神仏分離が言葉の世界までは及ばなかったことを示す、静かな証言なのです。

「日本的霊性の破壊」──仏門からの視座

この神仏分離を、仏教の側はどう受けとめてきたのでしょうか。

先に挙げた羽田守快師は、著書のなかで一つの章をこう題しています。
「神仏分離令と日本的霊性の破壊」と。

千年をかけて醸成された神と仏の重層を、行政の布告によって切り分けたこと。それを現役の密教実践者が「日本的霊性の破壊」とまで呼ぶ──この言葉の重さは、神社側の公式見解と並べてこそ、立体的に見えてきます。

実際、分離によって制度は変わりましたが、人々の祈りの実態までは変えられませんでした。
神社の稲荷大神にも、お寺の荼枳尼天さまにも、私たちは今も同じ「お稲荷さま」への親しみをもって手を合わせています。初午の日には、神社でも寺院でも祭礼が営まれます。

▼参考記事

引き裂かれてなお、一つの祈りであり続けている。 それが、お稲荷さまの現在地なのだと思います。

結び：違いを知ることは、分けることではない

稲荷大神と荼枳尼天の「違い」は、明確に存在します。

✔️ 稲荷大神(宇迦之御魂神)は、記紀に連なる日本の食物神。
✔️ 荼枳尼天は、インドに生まれ、大日如来に調伏されて護法神となった仏教の天部。

出自も、教義上の位置づけも、祀る作法も異なります。神社で柏手を打つことと、寺院で合掌することの違いは、この歴史に根ざしています。

けれど、その違いを知った上でなお見えてくるのは、もっと大きな風景です。

違いを知ることは、どちらかを退けることではありません。
むしろ、朱い鳥居の向こうにある重層の深さを知り、より丁寧に手を合わせるための知恵なのだと、私は思います。

そして、この重層は、神と仏のあいだだけにあるのではありません。
足元の土地の神々──地主神や屋敷神という、さらに古い地層の上にも、お稲荷さまは積み重なっています。

その話は、次回の記事で。

では。

いつも、ありがとう＾＾

@Rico

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