古代の神秘と秘密結社 パート2
キリスト教および異教のグノーシス主義の歴史全体は、深い謎と不明瞭さに包まれている。グノーシス派が多作な著述家であったことは疑いないが、その文献はほとんど残っていないからである。彼らは初期キリスト教会の敵意を招き、この組織が世界的権力の座に就くと、グノーシス崇拝に関する入手可能な記録をすべて破壊した。 「グノーシス」という名称は知恵または知識を意味し、ギリシャ語の「グノーシス」に由来する。この教団のメンバーは、初期キリスト教の秘密の教義に精通していると主張した。彼らはキリスト教の秘儀を異教の象徴にしたがって解釈した。彼らはその秘密情報と哲学的教義を世俗の人々から隠し、特別に秘儀参入を受けた少数の人々にのみ教えた。
新約聖書に登場する魔術師シモン・マグスは、しばしばグノーシス主義の創始者とされる。もしこれが真実ならば、この宗派はキリストの死後1世紀に形成され、キリスト教の幹から派生した多くの分派の最初のものと言えるだろう。初期キリスト教会の熱狂的な信者たちが同意できない点はすべて、悪魔の啓示によるものだと主張した。シモン・マグスが神秘的で超自然的な力を持っていたことは、彼の敵でさえ認めているが、彼らはこれらの力は、彼の常に付き従う地獄の霊魂やフューリーによって与えられたものだと主張した。シモンに関する最も興味深い伝説は、ローマで使徒ペテロと異なる教義を説いていた際に、シモンとペテロが神智学的な論争を繰り広げたというものである。教父たちが伝えてきた物語によれば、シモンは火の戦車に乗って天に昇ることで、自らの霊的優位性を証明することになっていた。彼は実際には目に見えない力によって持ち上げられ、何フィートも空中に運ばれました。これを見た聖ペテロは大声で叫び、悪魔（空中の精霊）に魔術師への捕らえを解くよう命じました。偉大な聖人の命令に、悪霊たちは従わざるを得ませんでした。シモンは遠くまで落ちて死に、これはキリスト教の力の優位性を決定的に証明しました。この話は間違いなく捏造です。彼の死に関する多くの説の一つに過ぎず、一致するものはほとんどありません。聖ペテロがローマにいなかったことを示す証拠がますます増えるにつれ、この話の信憑性の最後の痕跡も急速に失われつつあります。
シモンが哲学者であったことに疑いの余地はない。なぜなら、彼の言葉がそのまま保存されている箇所にはどこでも、彼の総合的で超越的な思想が美しく表現されているからだ。グノーシス主義の原理は、ヒッポリュトスによって保存されたとされる、彼の次の逐語的な声明によく表れている。「それゆえ、あなた方に対して、私は言うことを言い、書くことを書き記す。そして、その書き記すものは以下の通りである。宇宙のエオン（物質と空間、天体における創造と創造の生命の周期、次元、あるいは周期）には、始まりも終わりもない二つの芽があり、一つの根から湧き出る。その根とは、目に見えず、理解しがたい沈黙の力（ビュトス）である。これらの芽のうち、一つは上から顕現する。それは大いなる力、万物を秩序づける普遍精神であり、男性的である。もう一つは下から顕現する。大いなる思考であり、女性的であり、万物を生み出す。こうして、それらは互いに対になって結合し、始まりも終わりもない中距離、理解しがたい空気を顕現する。ここに、万物を支え、始まりと終わりを持つものを養う父が宿る。」 (GRSミード著『シモン・マグス』を参照) これによって、顕現は正の原理と負の原理が互いに作用し合った結果であり、プレローマと呼ばれる中間面または平衡点で起こることが理解される。このプレローマは、霊的なオーンと物質的なオーンが混ざり合ってできた特異な実体である。プレローマからデミウルゴス、すなわち不滅の死すべき者が個別化され、われわれの肉体的存在と、それに関連して経験しなければならない苦しみは、デミウルゴスに対してわれわれの責任である。グノーシス体系では、永遠の一者からシジギエスと呼ばれる三対の対立物が放射された。これらは永遠の一者自身と合わせて七つになる。六つ (三対) のオーン (生きた、神聖な原理) は、シモンによって『哲学者フィロソフメナ』で次のように説明されている: 最初の二つは精神(ヌース) と思考(エピノイア) であった。次に声（フォーン）とその対義語である名（オノマ）、そして最後に理性（ロギスモス）と反射（エントゥメシス）が現れた。これら原初の六つから永遠の炎と一体となり、エオーン（天使）が出現し、彼らはデミウルゴスの導きによって下界を形成した（H・P・ブラヴァツキーの著作を参照）。シモン・マグスとその弟子メナンドロスによるこの最初のグノーシス主義が、後代のカルトの信奉者によってどのように増幅され、しばしば歪曲されたのかを、今こそ考察しなければならない。
グノーシス主義の学派は、シリア派とアレクサンドリア派という二つの主要なグループに分かれていました。これらの学派は本質的には一致していましたが、後者は汎神論的な傾向が強く、前者は二元論的でした。シリア派が主にシモン派であったのに対し、アレクサンドリア派は、使徒マタイから教えを受けたと主張する、賢明なエジプト人キリスト教徒、バシレイデスの哲学的推論から発展しました。シモン・マグスと同様に、彼も新プラトン主義的な傾向を持つ流出論者でした。実際、グノーシスの秘儀全体は、流出を、グノーシス主義者が永遠に共存すると信じていた、相容れない対立物である絶対精神と絶対実体の間の論理的つながりとする仮説に基づいています。バシレイデスがグノーシス主義の真の創始者であると主張する人もいますが、シモン・マグスが前世紀にその基本原理を定めたことを示す証拠は数多くあります。
アレクサンドリアのバシレイデスは、エジプトのヘルメス主義、東洋のオカルティズム、カルデア占星術、ペルシア哲学を信奉者に教え込み、その教義において初期キリスト教の諸学派と古代異教の秘儀を融合させようとした。アブラクサスという名を持つ独特の神概念は、バシレイデスによって形成されたとされている。ゴッドフリー・ヒギンズは著書『ケルトのドルイド』の中で、この語の本来の意味について論じ、アブラクサスを構成する文字の数秘術的な力は、合計すると365になることを示している。同じ著者は、ミトラスという名も同様の方法で扱われると、同じ数値を持つことにも言及している。
バシレイデスは、宇宙の力は365のエオン、つまり霊的周期に分割され、これらすべてを合わせたものが至高の父であり、神は至高の父にカバラの名称「アブラクサス」を与えた。これは、数秘術的に、至高の父の神聖な力、属性、そして放射の象徴である。アブラクサスは通常、人間の体と雄鶏の頭を持ち、それぞれの脚の先端が蛇である複合的な生き物として象徴される。 CW キングは、著書『グノーシス派とその遺産』の中で、初期キリスト教の司教で殉教者の聖イレネウスの著作を引用しながら、バシレイデスのグノーシス哲学について次のように簡潔に説明しています。「彼は、創造されない永遠の父なる神が最初にヌース、すなわち精神を生み出し、これがロゴス、言葉となり、これがまたフロネシス、知性となり、フロネシスからソフィア、知恵、およびデュナミス、強さが生まれたと主張した。」
CW キングはアブラクサスについて次のように述べています。
ベレルマンは、アブラクサスという実名が刻まれたこの複合像を、グノーシス主義のパンテオス、すなわち至高の存在を表すものとし、五つの流出が適切な象徴によって表されていると解釈している。神格に通常割り当てられる形態である人体からは、内なる感覚と理解の促進を象徴する蛇によって表現される二つの支え、ヌースとロゴスが生まれている。そのため、ギリシャ人は蛇をパラスの属性とした。雄鶏の頭部はフロネシスを表し、この鳥は先見性と警戒心の象徴である。両腕には、ソフィアとデュナミスの象徴、すなわち知恵の盾と力の鞭が握られている。
グノーシス派は、デミウルゴス、すなわち下界の創造主に関する意見が分かれていた。デミウルゴスは、自らの中から、しかも自らの内側から創造した6人の息子、あるいは放射物（おそらく惑星の天使たち）の助けを借りて、地上の宇宙を創造した。前述のように、デミウルゴスはプレロマと呼ばれる物質から生まれた最下層の創造物として個別化された。グノーシス派の一派は、デミウルゴスがすべての不幸の原因であり、この下界を創造することによって人々の魂を死すべき運命の乗り物に閉じ込め、真理から切り離した邪悪な創造物であると考えていた。他の一派は、デミウルゴスは神の啓示を受けており、目に見えない主の命令を単に実行しているだけだと見なした。グノーシス派の中には、ユダヤの神エホバがデミウルゴスであると考える者もいた。この概念は、わずかに異なる名称で、中世の薔薇十字団に影響を与えたようです。薔薇十字団は、エホバを至高神ではなく、物質宇宙の主と見なしました。神話には、天上と地上の両方の性質を持つ神々の物語が数多く存在します。スカンジナビアのオーディンは、死すべき定めに服従し、自然の法則に従いながらも、少なくともある意味では至高神である神の好例です。
キリストに関するグノーシス派の見解は、十分に検討に値する。この教団は、聖なるシリアの実際の絵画を所有する唯一の宗派であると主張した。これらは、おそらく既存の異教の太陽神の彫刻や絵画に基づいた、救世主の理想主義的な概念であったが、キリスト教が持っていた唯一のものであった。グノーシス派にとって、キリストはヌース（神の精神）の擬人化であり、高次の霊的エオンから発散した。キリストは洗礼の際にイエスの体に降り、十字架刑の前に再び体から離れた。グノーシス派は、この神聖なヌースは死に耐えることができないため、キリストは十字架にかけられたのではなく、キレネ人シモンが代わりに命を捧げ、ヌースの力によってシモンがイエスに似た姿になったと主張した。イレネウスは、キリストの宇宙的犠牲について次のように述べている。
創造されず、名もなき父なる神は、人類の堕落を目の当たりにし、長子であるヌースをキリストの姿でこの世に遣わした。世界を創造した者たち（デミウルゴスとその六人の息子、惑星の精霊）の力から、彼を信じるすべての人々を救済するためである。ヌースは人間イエスとして人々の前に現れ、奇跡を起こした。（キングの『グノーシス主義者とその遺物』参照
グノーシス派は人類を3つの部分に分けました。未開人として目に見える自然のみを崇拝する人々、ユダヤ人のようにデミウルゴスを崇拝する人々、そして最後に、ヌース（キリスト）と高次のエオンの真の精神的な光を崇拝する、彼ら自身またはキリスト教徒の特定の宗派を含む同様のカルトの他の人々です。
バシレイデスの死後、ヴァレンティヌスはグノーシス主義運動の指導的存在となった。彼は細部に限りなく手を加え、グノーシス哲学体系をさらに複雑化した。大いなる者（深淵）からの流出を15対にまで増やし、また処女ソフィア、すなわち知恵を重視した。『救世主の書』 （一部は『ピスティス・ソフィア』として一般に知られる）には、この奇妙なエオンの教義とその奇妙な住人に関する多くの資料が含まれている。ジェームズ・フリーマン・クラークはグノーシス派の教義について次のように述べている。「これらの教義は、私たちにとって奇妙に思えるかもしれないが、キリスト教会に広範な影響を与えた。」古代グノーシス派の理論の多く、特に科学的主題に関するものは、現代の研究によって実証されている。グノーシス主義の主流から、ヴァレンティノス派、オファイト派（蛇崇拝者）、アダム派など、いくつかの宗派が分岐しました。3世紀以降、グノーシス派の勢力は衰え、哲学界から事実上姿を消しました。中世にはグノーシス主義の原理を復活させようとする試みがなされましたが、記録が破壊されたため、必要な資料は入手できませんでした。現代においてもグノーシス哲学の証拠は存在しますが、それらは別の名称で呼ばれ、その真の起源は疑われていません。グノーシス主義の概念の多くは、実際にはキリスト教会の教義に組み込まれており、現代のキリスト教解釈はしばしばグノーシス主義の流出論に沿ったものとなっています。
アサル・ハピの神秘
ギリシャ・エジプトのセラピス（ギリシャ人はセラピス、エジプト人はアサール・ハピとして知られている）の正体は、不可解な謎のベールに包まれている。この神はエジプトの秘密の入門儀式の象徴としてよく知られていたが、その神秘的な性質はセラピス崇拝の条件を満たした者にのみ明かされていた。したがって、おそらく、入門を受けた司祭を除いて、エジプト人自身も彼の真の性格を知らなかったと思われる。これまでのところ、セラピスの儀式に関する信頼できる記録は存在しないが、神とそれに付随する象徴を分析することで、その要点が明らかになる。キプロス王に託された神託の中で、セラピスは自らを次のように描写している。
「私はあなたに示す通りの神です。
星空は私の頭、私の胴体は海、
大地は私の足、私の耳は空気の供給源、
太陽の遠く輝く光線は私の目です。」
セラピスという語源を解明しようと、いくつかの試みがなされてきたが、いずれも不十分である。ゴッドフリー・ヒギンズは、ソロスはエジプト人が石棺に付けた名前であり、アピスは聖なる牡牛に化身したオシリスであると指摘している。この二つの言葉を組み合わせると、ソロス・アピスまたはソル・アピス、「牡牛の墓」となる。しかし、エジプト人が人間の形をした棺を崇拝していたとは考えにくい。
マクロビウスを含む古代の著述家たちは、セラピスは太陽の名であると断言しています。太陽の像がしばしば光の輪を帯びていたからです。ユリアヌスは著書『至高の太陽についての演説』の中で、この神について次のように述べています。「一つのジュピター、一つの冥王星、一つの太陽がセラピスである。」ヘブライ語でセラピスはサラフィムであり、「燃え上がる」または「燃え上がる」という意味です。このため、ユダヤ人は霊的存在の階層構造の一つをセラフィムと名付けました。
しかし、セラピスという名前の由来に関する最も一般的な説は、その語源をオシリス・アピスという複合語から辿るものである。かつてエジプト人は、死者は死者の神オシリスの性質に吸収されると信じていた。オシリス・アピスとセラピスには顕著な類似点が存在するものの、セラピスは単に死んだアピス、つまりエジプトの聖なる雄牛に付けられた名前であるというエジプト学者の説は、エジプトの僧侶たちが持っていた超越的な知恵を考慮すると支持できない。彼らはおそらく、この神を世界の魂 (アニマ・ムンディ) の象徴として使っていたであろう。自然の物質的な体はアピスと呼ばれ、死の際に体から抜け出したが、物質的な生活の中でその形に絡み合っていた魂はセラピスと呼ばれていた。
CW・キングは、セラピスはバラモン教起源の神であり、その名はヒンドゥー教の死神ヤマに与えられた称号であるセラダ（Ser-adah）またはシュリーパ（Sri-pa）のギリシャ語化形であると考えている。これは、雄牛の姿をしたセラピスがバッカスによってインドからエジプトへ追いやられたという伝説があることを考えると、妥当と思われる。ヒンドゥー教の秘儀の優位性も、この説をさらに裏付けるものとなるだろう。
セラピスという言葉には、「聖なる雄牛」「牡牛座の太陽」「オシリスの魂」「聖なる蛇」「雄牛の退却」といった意味が考えられています。最後の名称は、25年ごとに聖なるアピスをナイル川に沈める儀式に由来しています。
アレクサンドリアのセラペウムにある有名なセラピス像は、もともとシノペで別の名前で崇拝されており、そこからアレクサンドリアに持ち込まれたという確かな証拠があります。また、セラピスはエジプトの初期の王であり、彼らの哲学と科学の力の基盤を彼に負っていたという伝説もあります。彼の死後、彼は神の位にまで昇格しました。ピュラルコスは、セラピスという言葉は「宇宙を現在の美しい秩序へと整えた力」を意味すると述べています。
プルタルコスは著書『イシスとオシリス』の中で、アレクサンドリアのセラペウムに立っていた壮大なセラピス像の起源について次のように記している。
エジプトのファラオだったプトレマイオス・ソテルは不思議な夢を見ました。夢の中で彼は巨大な像を見ました。その像は生き返り、ファラオにそれをアレクサンドリアへ一刻も早く運ぶように命じました。像の所在を知らなかったプトレマイオス・ソテルは、どうすれば見つけられるのか途方に暮れていました。ファラオが夢を語っていると、ソシビオスという名の偉大な旅人が現れ、シノペでそのような像を見たと証言しました。ファラオはただちにソテレスとディオニュシオスを派遣し、その像をアレクサンドリアへ移す交渉をさせました。像がようやく手に入れられるまで3年が経過し、ファラオの代理人がついにはそれを盗み出し、像が生き返り、神殿から続く道を歩いてアレクサンドリアへの輸送準備の整った船に乗り込んだという噂を広めて盗難を隠蔽しました。エジプトに到着すると、この像は二人のエジプト人秘儀参入者、エウモルピドのティモテウスとセベニテのマネトの前に持ち込まれ、彼らは即座にこれをセラピスであると宣言しました。そして司祭たちは、この像が冥王星と等位であると宣言しました。これは見事な手腕でした。なぜなら、セラピスにギリシャ人とエジプト人は共通の神性を見出し、こうして両国間の宗教的統一が完成したからです。
古代の著述家たちは、エジプトとローマの様々な神殿に立っていたセラピスの像をいくつか記述している。それらのほぼ全てに、エジプトよりもギリシャの影響が見られる。中には、神の体が巨大な蛇のとぐろに巻き付いているものや、オシリスとアピスが合成された形で描かれているものもあった。
この神について、おそらくかなり正確な描写は、背が高く力強い姿で、男らしい力強さと女らしい優雅さという二重の印象を与えるというものだ。彼の顔は深く物思いに沈み、悲しみに沈んだ表情を浮かべていた。髪は長く、いくぶん女性的な形にまとめられ、胸と肩にカールしてかかっていた。濃い髭を除けば、顔も明らかに女性的だった。セラピスの姿は通常、頭から足まで重厚な衣をまとっていたが、これは彼の両性具有の体を隠すためだと、入信者たちは信じていた。
セラピス像の製作には様々な素材が使われました。熟練した職人によって石や大理石から彫られたものもあれば、卑金属や貴金属から鋳造されたものもあったでしょう。セラピスの巨像の一つは、様々な金属の板を組み合わさって作られていました。セラピスに捧げられた迷宮には、高さ13フィート（約4メートル）のセラピス像が立っていましたが、これは一枚のエメラルドから作られたと伝えられています。現代の著述家たちはこの像について論じ、緑色のガラスを鋳型に流し込んで作られたと述べています。しかし、エジプト人によれば、この像は実際のエメラルドが受けるあらゆる試験に耐えたそうです。
アレクサンドリアのクレメンスは、以下の要素から作られたセラピス像について述べている。第一に、金、銀、鉛、錫の削りかす。第二に、サファイア、ヘマタイト、エメラルド、トパーズなど、あらゆる種類のエジプトの石。これらをすべて粉砕し、オシリスとアピスの葬儀で残った着色料と混ぜ合わせた。その結果、藍色の珍しく奇妙な像が生まれた。セラピス像の中には、極めて硬い物質で作られたものもあったに違いない。なぜなら、テオドシウスの勅令を執行するキリスト教徒の兵士がアレクサンドリアのセラピスを斧で叩いたとき、斧は粉々に砕け、火花が飛び散ったからである。また、エジプトやギリシャのパンテオンの高位の神々の多くと同様に、セラピスが蛇の姿で崇拝されていた可能性も十分に考えられる。
セラピスはテオン・ヘプタグラマトン、つまり7文字の名を持つ神と呼ばれていました。セラピスの名は（アブラクサスやミトラスと同様に）7文字を含みます。司祭たちはセラピスへの賛美歌の中で、この7つの母音を唱えました。セラピスは時折、角や7本の光線を持つ宝冠を身に着けて描かれます。これらは明らかに、太陽の光を通して顕現する7つの神聖な知性を象徴していました。ブリタニカ百科事典によると、セラピスに関する最も古い真正な言及は、アレクサンドロス大王の死に関連しています。セラピスは非常に高い威信を誇っていたため、死にゆく王のために神々の中で唯一、彼に相談が寄せられました。
エジプトの秘密哲学学派は、小秘儀と大秘儀に分かれており、前者はイシス神、後者はセラピス神とオシリス神に捧げられたものであった。ウィルキンソンは、大秘儀に入ることができるのは司祭だけだったと考えている。王位継承者でさえ、ファラオに即位するまでは入ることができず、即位すると王位継承者は自動的に司祭となり、国教の世俗的指導者となった。（ウィルキンソン著『エジプト人の風俗習慣』参照）大秘儀に入ることができたのは限られた人数であり、これらの秘儀は厳重に守られていた。
エジプト秘儀の高位階における儀式に関する情報の多くは、入信儀式が執り行われた部屋や通路の調査から得られています。テオドシウス帝によって破壊されたセラピス神殿の地下には、夜間に入信儀式が執り行われた地下納骨堂や洞窟に司祭たちが建造した奇妙な機械仕掛けの装置が発見されました。これらの機械は、志願者たちが受けた厳しい精神的・肉体的勇気の試練を物語っています。こうした過酷な道を生き延びた新参者たちは、目に見えない光に照らされた、高貴で畏敬の念を抱かせるセラピスの御前に案内されました。
迷路もまたセラピスの米に関連して顕著な特徴であり、E・A・ウォリス・バッジは著書『エジプトの神々』の中で、人間の体と雄牛の頭を持つセラピス（ミノタウロスのような）を描いている。迷路は、真理を探し求める人間の魂が彷徨う下界の錯覚や関与の象徴であった。迷路には雄牛の頭を持つ下等動物の人間が住み、世俗的な無知の迷路に絡まった魂を滅ぼそうとする。この関係において、セラピスは不死者との合一を求める者の魂を試す試練者または敵対者となる。迷路は太陽系を表すためにも使用されたことは疑いなく、雄牛の男は惑星、衛星、小惑星の神秘的な迷路に住む太陽を表している。
グノーシスの秘儀においてセラピスの神秘的な意味は広く知られており、グノーシス主義を通して、この神は初期キリスト教と深く結びつくようになりました。実際、ハドリアヌス帝は西暦24年にエジプトを旅行した際、セルウィアヌスへの手紙の中で、セラピスの崇拝者はキリスト教徒であり、教会の司教たちも彼の神殿で崇拝していると記しています。さらに、総主教自身もエジプト滞在中、キリストと同様にセラピスを崇拝せざるを得なかったと述べています。（パーソンズ著『大ピラミッドの新光』参照）
セラピスがキリストの原型としてどれほど重要であったかは、CW・キング著『グノーシス主義者とその遺物』からの以下の抜粋を読めば、ほとんど知られていない。「セラピスの頭部は、顔と同様に厳粛で物思いにふけるような威厳を帯びており、救世主の伝統的な肖像画の原型となったことは疑いようがない。初期の改宗者たちのユダヤ教的偏見は非常に強かったため、地上でその顔を見たすべての人々が亡くなってから数世代後まで、その顔を描こうとする試みは行われなかったことは間違いない。」
セラピスは徐々にエジプトとギリシャの他の神々の地位を奪い、両宗教の最高神となった。彼の権力は紀元4世紀まで続いた。
キリスト教時代。西暦385年、異教哲学を撲滅しようとしたテオドシウスは、忘れ難い勅令「デ・イドロ・セラピディス・ディルエンド」を発布した。この命令に従い、キリスト教兵士たちがアレクサンドリアのセラペウムに侵入し、何世紀もそこに立っていたセラピス像を破壊した際、彼らの神への崇敬は篤く、足元の地面が裂けて自分たちを呑み込むことを恐れ、像に触れる勇気はなかった。ついに恐怖を克服した彼らは、像を破壊し、建物を略奪し、そして攻撃のクライマックスとして、セラペウムの高層階にあった壮麗な図書館を焼き払った。何人かの著述家が、この異教の神殿の崩れかけた土台からキリスト教の象徴が発見されたという注目すべき事実を記録している。 5 世紀の教会史家ソクラテスは、敬虔なキリスト教徒がアレクサンドリアのセラペウムを破壊し、神を装ってそこに住んでいた悪魔を追い払った後、その基礎の下からキリストのモノグラムが発見されたと主張しました。
セラピスの秘儀と他の古代民族の秘儀との関係性をさらに明確にする二つの引用があります。一つ目はリチャード・ペイン・ナイトの『古代美術と神話の象徴言語』からの引用です。
「したがって、ヴァロは[ 『ラテン語の言語』の中で]、コルムとテラ、すなわち普遍的な精神と生産的な肉体は、サモトラケの秘儀における偉大な神々であり、後期エジプトのセラピスとイシス、フォニキア人のタウトスとアスタルト、ラテン人のサトゥルヌスとオプスと同じであると述べている。」2つ目の引用は、アルバート・パイクの『道徳と教義』からの引用である。「『汝を』と、マルティアヌス・カペラは太陽への賛歌の中で言う。『ナイル川の住民はセラピスとして崇拝し、メンフィスはオシリスとして崇拝する。ペルシアの聖なる儀式では汝はミトラスであり、フリギア、アティス、リビアではアンモンとして、フォニキアのビブロスはアドニスとして汝にひれ伏す。このように、全世界が汝を様々な名前で崇拝しているのだ。」
オーディンの神秘
オーディンの秘儀が始まった年代は定かではなく、紀元前 1 世紀に確立されたと主張する著述家もいれば、紀元後 1 世紀に確立されたと主張する著述家もいます。ロバート・マコイ（33°）は、その起源について次のように記している。「北方年代記によれば、紀元1世紀に、アジア系部族アセル族の族長シッゲがカスピ海とコーカサス山脈から北ヨーロッパへと移住した。彼は黒海から北西に進路を取り、ロシアへと向かった。言い伝えによると、彼は息子の一人を統治者に任命した。これはサクソン人やフランク人に対しても行ったとされている。その後、彼はキンブリアを経由してデンマークへと進軍し、デンマークは彼の5番目の息子スキオルドを君主として認めた。そしてスウェーデンへと渡り、そこでは驚くべき異邦人に敬意を表し、彼の秘儀に導かれたギルフが統治した。彼はすぐにこの地を支配し、シグトゥーナを帝国の首都として築き、新たな法典を公布し、聖なる秘儀を確立した。彼は自らオーディンの名を名乗り、聖職者階級を創設した。 12人のドロッター（ドルイド？）は秘密の礼拝と司法を司り、預言者として未来を予言した。これらの秘儀の秘密の儀式は、美しく愛らしいバルドルの死を祝い、彼の死と復活に対する神々と人々の悲しみを象徴していた。（フリーメイソンリー一般史）
歴史上のオーディンは死後、神格化され、そのアイデンティティは、彼が広めた神話上の知恵の神オーディンの信仰と融合しました。そして、オーディン信仰は、古代スカンジナビアの神々の最高神である雷神トールの崇拝に取って代わりました。伝説によれば、オーディン王が埋葬されたとされる塚は、ウプサラにある彼の大神殿跡の近くに今も残っています。
オーディン密儀を司る十二人のドロッターは、明らかにオーディンの12の神聖で言い表せない名を擬人化していた。オーディン密儀の儀式は、ギリシャ人、ペルシャ人、バラモンの儀式と非常に類似しており、それらを模倣していた。黄道十二宮を象徴するドロッターは、芸術と科学の守護者であり、入信の試練を無事に通過した者たちにそれらを啓示した。他の多くの異教のカルトと同様に、オーディン密儀は制度としてキリスト教によって破壊されたが、その崩壊の根本的な原因は聖職者の腐敗にあった。
神話は、ほとんどの場合、神秘学派の儀式と象徴主義です。簡単に言えば、オーディンの秘儀の基盤となった神聖なドラマは次のようなものです。
あらゆるものの至高にして目に見えない創造主は全父と呼ばれた。自然界における彼の摂政は、片目の神オーディンであった。ケツァルコアトルと同様に、オーディンは至高神の尊厳にまで高められた。ドロッター族によると、宇宙は霜の巨人ユミルの体から創造された。ユミルは、原始の霜の巨人と炎の巨人が雪と炎を投げ込んだ混沌の大裂け目、ギンヌンガガプから立ち上る霧の雲から創造された。オーディン、ヴィリ、ヴェーの三神はユミルを殺し、彼から世界を創造した。ユミルの様々な肢体から、自然界の様々な部分が創造された。
オーディンは秩序を確立した後、山の頂上にアースガルズと呼ばれる壮大な宮殿を建設させました。そこで十二神（イーシル）が共に暮らし、人間の限界をはるかに超えた場所に住みました。この山にはヴァルハラという戦死者たちの宮殿もありました。そこでは英雄的に命を落とした者たちが日々戦い、祝宴を催しました。夜ごとに彼らの傷は癒され、彼らが食べた猪の肉は消費されるのと同じ速さで再生しました。
美しきバルドル――スカンジナビアのキリスト――はオーディンの愛する息子でした。バルドルは好戦的ではなく、その優しく美しい精神は神々の心に平和と喜びをもたらし、神々は皆彼を愛していましたが、一人だけ例外でした。イエスの十二弟子の中にユダがいたように、十二神の中には偽りの神がいました――悪の化身であるロキです。ロキは運命の盲目神ヘスルに仕立て上げ、バルドルをヤドリギの矢で射殺しました。バルドルの死とともに、他の神々の生活から光と喜びが消え去りました。悲嘆に暮れた神々は、永遠の生命と若さのこの精神を蘇らせる方法を見つけるために集まりました。その結果、秘儀が確立されました。
オーディンの秘儀は地下の納骨堂または洞窟で執り行われ、9つの部屋は秘儀の9つの世界を象徴していました。入会希望者は、死からバルドルを蘇らせるという使命を与えられました。本人は気づいていませんでしたが、彼自身がバルドルの役割を演じていたのです。彼は自らを放浪者と呼び、彼が通った洞窟は自然界の諸世界と諸圏を象徴していました。彼に秘儀参入を授けた司祭たちは、太陽、月、そして星々を象徴していました。3人の至高の秘儀参入者――崇高なる者、崇高なる者に等しい者、そして至高なる者――は、フリーメーソンのロッジにおける崇高なるマスターと下級および上級の守護者に相当します。
複雑な通路を何時間もさまよった後、志願者は、秘儀参入者の原型ともいえる美しきバルドルの像の前に案内された。この像は、盾で覆われた大きな部屋の中央に立っていた。部屋の中央には、プランナーの象徴である七つの花をつけた植物が立っていた。アース神族、すなわち知恵の家を象徴するこの部屋で、志願者は裸の剣の刃に秘密と敬虔の誓いを立てた。彼は人間の頭蓋骨で作られた杯から聖別された蜂蜜酒を飲み、彼を知恵の道から逸らすために用意されたすべての拷問と試練を無事に乗り越え、ついに知恵の化身であるオーディンの秘儀を明かすことを許された。彼はバルドルの名において、団の聖なる指輪を授けられ、再生した人間として歓迎された。そして、彼は死の門を通らずに死んで復活したと言われました。
リヒャルト・ワーグナーの不朽の名作『ニーベルングの指環』は、オーディン崇拝の秘儀に基づいています。偉大な作曲家は原作に多くの改変を加えましたが、世界が誇る音楽劇四部作の中でも最も壮大なものと称される『ニーベルングの指環』は、原作のサーガの荘厳さと力強さを驚くべき方法で捉え、保存しています。物語は『ラインの黄金』から始まり、 『ワルキューレ』 、 『ジークフリート』を経て、『神々の黄昏』で畏敬の念を抱かせるクライマックスへと進みます。
北欧の秘儀は9つの部屋、あるいは洞窟で行われ、志願者はそれらを順番に進んでいきます。これらの秘儀参入の部屋は、ドロッターが宇宙を9つの球体に分割したことを象徴しています。
アスガルド、神々の天界。
アルフヘイム、光と美しきエルフ、あるいは精霊たちの世界。
ニフルヘイム、北に位置する冷気と闇の世界。
ヨトゥンヘイム、東に位置する巨人の世界。
ミッドガルド、中間に位置する人間の地上世界。
ヴァナヘイム、西に位置するベーンズの世界。
ムスペルスヘイム、南に位置する火の世界。
スヴァルトアルファヘイム、地の下にある暗黒で危険なエルフたちの世界。
ヘルヘイム、冷気と死者の住処、宇宙の最下層に位置する世界。
人間の住むミッドガルドを除いて、これらの世界はすべて感覚的に見えないことを理解すべきである。しかし、入門の過程において、志願者の魂は司祭たちの秘密の力によって地上の鞘から解放され、これらの様々な球体の住人の間をさまよう。スカンジナビア人の九つの世界と、エレウシスの秘儀の入門者が再生の儀式で通過した九つの球体、あるいは界との間には、間違いなく何らかの関連がある。