【森の人類学#4-2】ありがとうも、ごめんなさいもいらない森の民「プナン」の世界観

この記事は、前回の続きになります。「ありがとう」を言わない理由は、後半で紐解いていきます。

イチジクの“魂はない”

筆者が奥野さんの本を読む前までは、アニミズムのイメージといえば「植物にも魂があるんでしょ？」というような理解でした。

奥野さんの『人類学者K』には、それを一気にほどく場面があります。

K（奥野さん）は絞め殺しイチジクを眺め、そこに「意志や志向性」を感じてしまう。そこで「魂はあるのか」と問うと、プナンに問うと返答は「ない」でした。

ここが決定的です。

「魂がある／ない」という二元論に乗らず、
それでも自然の働き（時間をかけて締め殺す力）を、
“カミ”という像として受け取る。

つまりアニミズムは、物理学の代わりに神話で説明することではなく、

• 人間中心の説明だけでは受け取りきれない“力”を

• 比喩と感受性で引き受ける

という回路でもあるように感じます。

結論：「世界を関係として見る」ための知覚の技術

ここまでの引用から、本稿の結論をまとめたいと思います。

• アニミズムは、単純な「万物に魂がある」という教義ではない。

• それは、世界をモノの集合ではなく、関係の網として捉える視座である。

• 森では、人間だけが主体ではなく、鳥・猿・人間のように関係が世界を立ち上げる。

前の記事でみたように、鳥の鳴き声は、人間に向けられた「サイン」ではない。それは同時に猿にも届き、猿の行動を変え、その結果として人間の狩猟の成否を左右する。世界を動かしているのは、誰か一人の意志ではなく、三者の関係そのものである。

アニミズムとは、こうした関係の網のなかに自分を置き、
「誰が主で、誰が従か」という序列ではなく、
「いま、どんな関係が結ばれているのか」を感じ取る知覚のあり方だと言えるのではないでしょうか。

それは信仰というよりも、世界をどう受け取るかという感覚の技術に近い。
人間を例外にせず、世界の一部として関係のなかに身を置く。
アニミズムが教えているのは、そんな「見方の転換」なのだと思います。

プナンが「ありがとう」を言わない理由

本のタイトルにもあるように、プナンの人びとには、「ありがとう」という感謝の言葉がないようです。

奥野さんは、理由を下記のように示しています。

ここで大切なのは、感謝しない＝無関心ではない、という点だと思います。
プナンが大切にしているのは、「誰かが上に立つ関係」をつくらないこと。

感謝の言葉は、ときに

• 与えた側

• 受け取った側

という上下関係を固定してしまう。
だから彼らは、感謝の代わりに「よい心がけだね」と、その行為そのものを認めます。

プナンが分かち合いにここまでこだわる理由も、とても実践的です。

これは「いい人でいよう」という道徳ではなく、生き延びるための知恵のようです。
貸す・借りるではなく、最初から「みんなのもの」として分ける。

実際、狩猟で得た獲物は、誰が多く働いたか、誰が偉いかに関係なく、徹底して均等に分けられるようです。

「ありがとう」を言わない森の民の暮らしは、
私たちが当たり前だと思っている人間関係の形を、揺らしてくれます。

日本の「ありがとう」

現代の日本で「ありがとう」のない贈与は人間関係の破綻を生むでしょう。

自分の生活を振り返ってみると、感謝されることが生きがいになっている。
「ありがとう」中毒とも言えるような自分の思考に気づきます。

仕事での助け合いや、家族や友人を手助けするのも。
「ありがとう」といわれるインセンティブを得たいためという、深層心理もあるのかも？
ありがとう。は単なる言葉ではなく。
その甘い蜜のような存在は、深く深くわたしたちの行動を支配しているようにも感じます。

ふと、縄文時代の人びとはどうだったのだろう、と疑問に思いました。
彼らは「ありがとう」と言っていただろうか？言ってなさそうだな多分。

じゃあ、感謝という感情や言葉は、いつ生まれたのか。
有り難みを意識するようになったのは、神と人とのあいだに上下関係が生まれた時なのか。それとも、仏教的な倫理の中で育まれてきたものなのか。
「有難し」から「ありがとう」になったっていうのが定説ですよね。

しばらくのあいだ、奥野さんがプナンの価値観を通して投げかけてきた問いと、そこから生まれた新たな疑問を考え続けることになりそうです。
これこそ、読書の醍醐味でもあるように感じます。

引用・参考文献