哲学って面白い！(131) ジェンダー正義論の構築 - 公正な社会の原理を求めて

同じものを渡せば、公正になるのか

ある自治体が、再就職を支援する半年間の職業訓練を始めました。受講料は無料。参加者には全員、同額の給付金が支払われます。選考試験も修了条件も同じです。

一見すると、公平な制度です。

ところが、講義は平日の午後六時から九時まで。Cさんは家族のケアを一人で担っており、何度も欠席して修了できませんでした。Dさんには家事とケアを引き受けてくれる同居人がいて、訓練を終え、正規雇用へ移りました。

制度は二人に、同じ金額と同じ規則を与えました。この結果を、あなたは公正だと考えるでしょうか。

答えを一つ決めてから、次の問いも加えてみてください。

お金でしょうか。ルールでしょうか。実際に参加できる可能性でしょうか。それとも、制度を決める場への参加でしょうか。

今日のテーマ

前回(130)では、同じ規則が異なる負担を生む仕組みを見ました。しかし、不均衡を発見しただけでは、制度をどう直すべきかまでは決まりません。給付を増やすのか、時間を変えるのか、ケアサービスを用意するのか、参加者自身を設計会議へ入れるのか。どの案も「公正」を掲げられますが、見ている対象が違います。

今日扱うロールズ、オーキン、セン、ヌスバウム、フレイザーは、一つの正解へきれいに収束する思想家たちではありません。それぞれの理論には緊張や相違があります。ここでは無理に統合せず、制度案から異なる欠落を発見するための問いとして読みます。

この記事を読み終えたとき、具体的な制度について、少なくとも次の四つを区別できるようになることを目指します。

• 誰の基本的自由が守られているか。

• 機会は名目上だけでなく、公平に開かれているか。

• 資源を、実際の行動や生き方へ変換できるか。

• 影響を受ける人が、決定の当事者になっているか。

⏳ 一分で斜め読み

ロールズの「公正としての正義」は、自分が社会のどの位置に生まれるか分からないとしたら、どのような制度原理を選ぶかと問います。そこから、平等な基本的自由、公平な機会、最も不利な人にも利益となるような不平等の条件が論じられます。

オーキンは、こうした正義論が家族内の権力とケア分担を十分に扱わなければ、社会へ出る前から作られている不平等を見逃すと批判しました。センとヌスバウムのケイパビリティ・アプローチは、同じ資源を持つことと、それを使って実際に何かをできることを区別します。フレイザーは、経済的な再分配、社会的地位に関わる承認、誰が正義の枠組みを決めるかという代表を結びつけて考えます。

これらを重ねると、公正さは「同じものを配ったか」だけでは測れません。しかし、本人の選択を尊重するという難題も残ります。正義論の役割は、唯一の答えを自動的に出すことではなく、制度が何を数え、何を数え落としているかを明らかにすることです。

ロールズ――自分の席が分からない会議

ロールズの「原初状態」は、実際に開かれる会議ではなく、正義の原理を選ぶための思考実験です。参加者は「無知のヴェール」の背後に置かれ、自分の階級、資産、能力、宗教などを知りません。自分が有利な側へ生まれる保証がない状態で、社会の基本構造を決めるのです。

ロールズの二原理を簡略化すれば、第一に、すべての人へ両立可能な平等な基本的自由を保障すること。第二に、社会的・経済的不平等を、公平な機会のもとで職務や地位が開かれ、かつ最も不利な人々の利益になるように組み立てることです。これらには優先順位があり、所得を増やすからという理由で基本的自由を奪ってよい、という設計にはなりません。

冒頭の職業訓練に当てはめると、「応募資格が全員同じか」だけでなく、ケア責任の違いがあっても修了へ到達する見込みが公平に開かれているかを問うことになります。

ただし、ここで一つ問題が生じます。無知のヴェールの背後で公平な原理を選んでも、家庭内の無償労働や依存関係を、そもそも正義の主題として数えていなければ、Cさんの制約は「個人的事情」のまま残るかもしれません。

オーキン――正義は家の扉で止まるのか

スーザン・モラー・オーキンは、ロールズを含む主要な正義論が、ジェンダー化された家族の構造を十分に問わず、「公的な市民」が家庭でどのように支えられているかを見えにくくしてきたと批判しました。

家族は、愛情や信頼を育む私的領域です。同時に、誰が家事をするか、誰の仕事を優先するか、誰が収入と時間を持つかが決まる場所でもあります。家の外で機会を平等にしても、家の中で一方だけが他者の生活を支えていれば、出発点は同じになりません。さらに子どもは、家族の中で、性別役割と公正さの感覚を初めて学びます。

だからといって、国家が親密な生活を全面的に管理すべきだ、という結論にはなりません。家族の自治とプライバシーは、それ自体が守るべき価値です。問題は、プライバシーが親密さを守る境界であると同時に、暴力や従属を不可視にする壁にもなり得ることです。

職業訓練をオーキンの問いで見るなら、「なぜCさんは参加できないのか」にとどまりません。

この問いを置くと、制度の外に見えた家族が、制度を成立させる条件として姿を現します。

センとヌスバウム――持っていることと、できること

同じ給付金を受け取っても、それを価値ある生き方へ変えられる程度は人によって違います。身体の状態、利用できる交通、治安、差別、ケア責任、地域のサービスなどが、資源と実際の生活のあいだに入るからです。

センのケイパビリティ・アプローチは、人が実際に達成している状態や活動を機能、達成可能な機能の組み合わせ、つまり「何ができ、どのようであり得るか」という実質的自由をケイパビリティとして捉えます。

訓練へ参加できなかったCさんへ追加の給付金を渡す案を考えてみましょう。近隣に夜間保育がなく、代わりにケアを担う人もいなければ、現金は参加可能性へ変換されないかもしれません。オンライン受講、昼間のクラス、訪問ケア、欠席時の補講など、異なる手段があって初めて、選択肢が実質化する場合があります。

ヌスバウムは、ケイパビリティを人間の尊厳に結びつけ、政治が最低限保障すべき中核的な能力のリストを提案しました。生命、身体の健康、身体の不可侵、感覚・想像・思考、感情、実践理性、連帯、他の種との関係、遊び、環境のコントロールという十項目です。

ただし、センとヌスバウムは同じ立場ではありません。センは、公共的な推論を通じて何を重視するかを決める余地を大きく残し、固定した能力リストの提示に慎重でした。ヌスバウムのリストは、最低線を明確にできる一方、「誰が人間らしい生を定義するのか」という普遍主義への批判を受けます。

ここで重要なのは、制度が望ましい生き方を一つ強制することではありません。訓練を修了させることそのものではなく、参加するか参加しないかを現実に選べる条件を整えることです。達成した結果ではなく、選べる幅へ目を向ける点に、ケイパビリティの意味があります。

適応――「望んでいない」という言葉をどう受け取るか

長く選択肢を閉ざされると、人は到達できないものを望まなくなることがあります。センやヌスバウムを含むケイパビリティ論では、こうした適応が、満足度や表明された希望だけで生活の良さを測ることの難しさとして論じられてきました。

Cさんが「昇進には興味がない」と語ったとします。その言葉は、本人の自由な価値判断かもしれません。一方で、夜間訓練へ参加できない経験を繰り返し、望むこと自体を諦めた結果かもしれません。外から簡単には区別できません。

ここで「本人は本当の望みを分かっていない」と決めつければ、正義の名によるパターナリズム――本人の意思に反してでも利益を守ろうとする介入――になります。反対に、表明された選好だけを最終回答にすれば、選択肢を狭めた社会条件を見逃します。

したがって、制度がすべきなのは、本人に代わって幸福を決めることではなく、情報、時間、安全、ケア、異議申立ての機会を増やし、選び直せる条件を保障することです。選択を尊重することと、選択肢の形成過程を問うことは、両立させなければなりません。

フレイザー――配るだけでなく、誰が決めるか

ナンシー・フレイザーは、正義を経済的な分配だけへ縮めません。彼女の議論は展開を重ね、再分配、承認、代表という三つの次元を持つようになります。

再分配の問いは、所得、資源、労働、時間がどう配られているかです。職業訓練なら、給付金、受講料、ケア費用が該当します。

承認の問いは、誰の生き方が対等な参加者として扱われ、誰が「例外」「能力不足」「家庭を優先した人」と低く位置づけられるかです。これは、単に個人の気持ちを肯定することではなく、社会的地位の制度化に関わります。

代表の問いは、誰が制度の枠組みを決める場に入れるかです。講義時間を決める委員会に、ケアを担う人が一人もいなければ、その不在そのものが制度設計へ影響します。また、誰を「この制度の対象者」と数えるかという境界も政治的です。

三つは置き換えられません。給付金を増やしても、受講者が侮蔑され、設計に声を持てなければ問題は残ります。多様性を称賛する広告を出しても、時間とケアの配分が変わらなければ参加は難しいままです。代表者を一人加えるだけでも、その人が発言できる条件がなければ、再分配や承認へ結びつきません。

フレイザーの基準を一言で表すなら、社会生活へ対等な者として参加できるかという問いです。

四つの案を比べる

冒頭の職業訓練を、次のように改める案が出たとします。

1. 全員への給付金を同額だけ増やす。

2. 昼・夜・オンラインから受講方法を選べるようにする。

3. ケア費用を補助し、欠席時の補講を保障する。

4. 受講経験者と不参加者を、制度の設計・評価委員に加える。

どれか一つが常に正解なのではありません。給付が足りない人には第一案が効きます。時間と場所が障壁なら第二案、ケアの代替がなければ第三案が必要です。そもそも何が障壁かを行政が把握していないなら、第四案なしに前の三案を選ぶこと自体が危ういでしょう。

一方、選択肢を増やせば費用も運営負荷も増えます。オンライン化はデジタル環境の格差を生むかもしれません。ケア補助の対象条件が、新たな排除を作ることもあります。公正な制度とは、負担のない制度ではなく、誰にどの負担を求めるかを説明し、影響を検証し、修正できる制度です。

強い反論――家族と選択へ、政治はどこまで入れるのか

ジェンダー正義論への強い反論は、個人の自由を守る立場から出てきます。人は異なる生き方を望みます。家庭でケアを担うことに価値を感じる人も、競争的な職業生活を望まない人もいます。結果の男女差をすべて不正義とみなせば、国家が望ましい人生像を押しつけることになりかねません。

この反論は軽く扱えません。結果が違うという事実だけでは、直ちに不正義は証明されません。本人の選択を、単なる「抑圧の内面化」と決めつけるべきでもありません。

それでも正義の問いが消えないのは、選択が真空の中で行われないからです。選ばなかったときに受ける制裁は何か。別の生き方を一度でも試せるか。経済的依存から離れる道はあるか。家族内で交渉する力を持てるか。制度は、選択の内容を指定する代わりに、こうした選択の条件を点検できます。

ジェンダー正義の目標は、男女を同じ結果へ押し込むことではありません。性別や家族内の役割によって、ある生き方だけが事実上閉ざされない状態を作ることです。

あなたの判断を組み立てる

身近な制度を一つ選んでください。育児休業、奨学金、昇進、介護、学校行事、地域の役員決めでもかまいません。次の順で、その制度を見直します。

まず、全員に同じものが与えられているかを確かめます。次に、その資源や権利を実際に使える人と使えない人を見ます。使えない理由が、家庭や身体といった「私的事情」に押し戻されていないかを調べます。最後に、制度を決める場に誰がいて、誰がいないかを確認します。

そのうえで、一つの改革案を作ってください。そして、その案でも不利益が残る人を一人想像してください。正義の理論は、案を美しく説明するためだけでなく、自分の案が見落とす人を発見するためにも使えます。

✨ 今日の発見

冒頭で、あなたは何を同じにすれば公正になると考えたでしょうか。

同じ金額と同じ規則は重要です。しかし、それだけでは、家族内で作られる時間の差、資源を行動へ変える条件、制度を決める声の偏りが見えません。逆に、実質的な結果だけをそろえようとすれば、自由な選択を侵す危険があります。

ロールズは基本的自由と公平な機会を問い、オーキンはその前提を家庭内で支える労働を可視化します。センとヌスバウムは、資源と実質的自由を区別します。フレイザーは、配分と地位と政治的発言権を同じ画面へ置きます。

これらは、万能な一本の物差しではありません。だからこそ、制度を一つの指標で正当化せず、異なる問いにさらす価値があります。

🔜 次回予告

原理を学んでも、法文、選挙制度、議席、家族法へ移すと、新しい対立が生まれます。次回(132)は「法・政治制度とジェンダー - 権力の再配分」。平等な権利を宣言することと、実際に政治的な力を持つことの距離を考えます。

📘 Glossary

公正としての正義（justice as fairness）：ロールズの正義構想。自由で平等な市民の公正な協働条件を、原初状態という思考実験を通じて示す。

無知のヴェール（veil of ignorance）：自分の社会的地位や資産、能力などを知らないという、原初状態に置かれた情報上の制約。

公平な機会の平等（fair equality of opportunity）：地位が形式上開かれているだけでなく、同程度の能力と意欲を持つ人が、社会的出身にかかわらず同程度の見込みを持つことを求める原理。

ケイパビリティ（capability）：本人が価値を認める「すること・あること」を実現できる、実質的な機会の集合。

機能（functioning）：実際に実現された「すること・あること」。ケイパビリティは、複数の機能から何を選べるかに関わる。

適応（adaptation）：不利な環境へ希望や期待を合わせること。表明された満足や選好だけでは、実質的自由を測れない場合がある。

再分配・承認・代表：フレイザーが区別する、経済構造、地位秩序、政治的枠組みに関わる正義の三次元。

❓ よくある疑問・困惑への対処法

Q1：ロールズは家族を正義の対象から完全に除外したのですか。

A1：そこまで単純ではありません。ロールズは家族を社会の基本構造に関わる制度として扱い、後期には家族も正義の制約を受けると明確に論じています。オーキンの批判は、理論の言葉が中立的でも、ジェンダー化された家族を十分に組み替えなければ、その理論が依存する市民の平等が成立しないというものです。

Q2：ケイパビリティを増やせば、必ず幸福になりますか。

A2：ケイパビリティは幸福の保証ではありません。何を選ぶか、選んだ結果に満足するかは別の問題です。このアプローチが見るのは、価値ある選択肢へ到達する実質的自由です。

Q3：再分配、承認、代表のどれを優先すべきですか。

A3：あらかじめ固定された順番はありません。具体的な不正義がどの次元で生まれ、各対策が他の次元へ何をもたらすかを調べます。三つの語は政策メニューではなく、見落としを減らすための診断軸です。

参考文献（日本語）

• ジョン・ロールズ『正義論 改訂版』川本隆史・福間聡・神島裕子訳、紀伊國屋書店、2010年。書誌情報

• スーザン・M・オーキン『正義・ジェンダー・家族』山根純佳・内藤準・久保田裕之訳、岩波書店、2013年。書誌情報

• アマルティア・セン『不平等の再検討――潜在能力と自由』池本幸生・野上裕生・佐藤仁訳、岩波現代文庫、2018年。書誌情報

• マーサ・C・ヌスバウム『正義のフロンティア――障碍者・外国人・動物という境界を越えて』神島裕子訳、法政大学出版局、2012年。書誌情報

• ナンシー・フレイザー『中断された正義――「ポスト社会主義的」条件をめぐる批判的省察』仲正昌樹監訳、御茶の水書房、2003年。書誌情報

参考文献（日本語以外）

• Rawls, John. A Theory of Justice: Revised Edition. Harvard University Press, 1999.

• Okin, Susan Moller. Justice, Gender, and the Family. Basic Books, 1989.

• Sen, Amartya. Inequality Reexamined. Harvard University Press, 1992.

• Nussbaum, Martha C. Creating Capabilities: The Human Development Approach. Harvard University Press, 2011.

• Fraser, Nancy. “Mapping the Feminist Imagination: From Redistribution to Recognition to Representation.” Constellations 12, no. 3, 2005, pp. 295–307. DOI

• Fraser, Nancy. Scales of Justice: Reimagining Political Space in a Globalizing World. Polity, 2008. Publisher information

• Robeyns, Ingrid, and Morten Fibieger Byskov. “The Capability Approach.” Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2024. 本文

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