赤いリンゴを見る

精神医学では心は脳だと考えていることをふまえ、かなり哲学的な話を。

「赤いリンゴを見る」ことについて考えたい。

素朴に考えると、目の前に客観的にあるリンゴを俺の目の網膜が捉え、その光のデータが脳内の視覚野に送られ情報処理されることで、俺が主観的にリンゴを見る、となる。

哲学的に考えると、この図式ではまずいらしい。

この図式では、「見る」という情報処理をする主体が無限後退してしまい、「見るとは何か」が一向に判明しないからだ。脳内で小人＝ホムンクルスが見ているとはいえない（下図）。

『生成と消滅の精神史』（下西風澄　著）によれば、この「ホムンクルスのパラドックス」を解消する方向性は、フランシスコ・ヴァレラの身体性認知科学において出ているという。

つまり、目に直接入ったリンゴの光のデータ量は、自分が感じているリンゴの視覚像を実現させている情報全体の、ほんの２０％程度しかないということだ。

それ以外大部分の８０％（脳内部の複雑で緻密なネットワークを通じた回帰的な情報／自らのシステム内部のネットワークで自己生成するデータの組織化構造）とは、どんな情報なのか？
著者は明示していないが、その意を汲み取るとおそらく次のようになる。

• 右目と左目の光のデータのずれを処理した情報（奥行）

• リンゴを持つ手が受けている重量感覚の情報

• リンゴを上下左右に動かす際の光のデータの変化および手を動かす身体感覚の変化を処理した情報

• 二年前リンゴ園に行ってリンゴをもいだ時の記憶情報

• 等々。

視覚に限らず俺たちの認知が身体のこうした能動的な行為により構造化され成立していることを、メルロ＝ポンティの現象学がかつて提起していた。それを参考にヴァレラは、心とは身体行為によって世界と関わることで生成させていくものだと考えた。

すなわち、「赤いリンゴを見る」とは、過去の身体記憶と現在の身体情報を総動員し、俺の身体全体でリンゴを体感することなのだ。

（807/1384字）

このエッセイについて

作者意図

課題本は自著でした。ので、本を書いたときには書ききれなかった内容を書いてみようと思いました。この本の出版企画書を出版社に送ってくださった城村先生が、「脳内で起きていることについての考察を書いたらどうか」と仰っていたことが私の心にずっと残っています。今年６月にもこのテーマでエッセイを書きましたが、さらにブラッシュアップしたいと思いました。

精神医学では、心は脳の機能だという前提で薬物療法を行います。その一方で、薬と同程度の効果がある精神療法もあり、最近では薬を使わないオープンダイアローグという「開かれた対話」による治療法も注目されています。私たちは、ともすると薬物療法と精神療法とを対立するものだと考えてしまいますが、臨床の現場では両方とも使われています。唯物論的な薬物療法と唯心論的な精神療法は、なぜ両立するのでしょうか？　最良の哲学には、それを可能にする根拠を与えるものがあります。その哲学について、「赤いリンゴを見る」を素材に書いてみました。

完成までの経緯

この作品は第１稿です。
11/13(木)に、それまでに読了していた参考図書『生成と消滅の精神史』を振り返り、アイデア出しをしました。本のどの部分を引用するのが良いかの検討です。「赤いリンゴを見る」を素材にできそうだという感触を得ました（６０分）。翌日、第１稿を書き始めました（８５分）。一日空けて11/16(日)に第１稿を完成させました（１９０分）。その翌日11/17(月)に仕上げました。自著とのつながりを明確にし、さらに表現を調整しました（６５分）。
今回は、引用部分がやむを得ず長くなったので、８００字という制限については、引用部分以外の地の文を８００字前後にする、ということにしました。ご容赦願います。