【老子とともに生きる】　第３回

第3章｜不尚賢、使民不爭｜「志は高く」に、ちょっと待てと言いたい

「なりたいものになれる」という言葉が、あちこちにある。

子どものころから言われる。夢は大きく持て。努力すれば報われる。今の自分に満足するな。そういう言葉で背中を押されてきた人は、おそらく多いだろう。私もそうだった。

でも、ふと立ち止まって考えてみる。

そういう言葉で背中を押されてきた結果、いったい何人が「満足した」のか。

まわりを見渡すと、上を目指し続けて疲れ果てている人が多い。達成した目標のすぐ上にまた次の目標が置かれて、ゴールが永遠にやってこない。「もっと、もっと」と走り続けた末に、何のために走っているのかがわからなくなる——そういう話を、一度や二度は聞いたことがあるんじゃないだろうか。

老子は、2500年前にそれを見抜いていた。

「賢者を称えるな」という、静かな挑発

第3章の冒頭、老子は「賢者を特別に扱うな」と言い出す。

現代で言えば、「優秀な社員を表彰するな」「成績上位者を貼り出すな」くらいの話に聞こえる。え、なんで？と思うかもしれない。

でも、よく考えてみると、これは鋭い。

「あの人はすごい」と持ち上げる瞬間に、そこに上下が生まれる。すごい人がいれば、すごくない人が生まれる。評価される人がいれば、評価されない人が生まれる。ランキングを作った瞬間に、上位以外は全員が「それ以下」になる。

老子が言っているのは、その構造のことだ。称賛や序列を作ること自体が、争いや妬みの種になる。前の章で「美しいと決めた瞬間に醜いが生まれる」と言っていたのと、まったく同じ話だ。この章はその延長線上にある。

誰かを「優秀だ」と名指す行為は、その人を引き上げているようで、同時に他の誰かを引き下げている。職場でも、学校でも、家の中でさえも、そういう「称賛の暴力」みたいなものはある。

悪気があってやっているわけじゃない。でも、結果的に誰かが静かに傷ついている。老子はそこに気づいていた。

そもそも現在では、成功哲学！などといって皆がそれにあやかろうとしているが、少し考えればわかるように、一般的に言われる「トップ」を取れるのはごく一部の人間であって、誰でも彼でもそれを目指せばハッピーというわけではない。トップがいるということは「それ以外」がいるということだ。いやむしろ、「それ以外」がいないとトップは存在しえないのである。

なので、現在のありがちなスローガン「志は高く」には、ちょっと待てと言いたい部分があるのだが、驚くべきことに老子はさらにここで畳み掛けてくる。
この章で私が一番驚いたのは「弱其志（その志を弱くせよ）」だ。

現代の一般感覚からすれば、逆張りもいいところだろう。志は高く持て、夢を持て、目標を設定しろ。そういうことが当然のように語られる時代に、老子は「志を弱くしろ」と言ってのける。

最初にこれを読んだとき、正直「弱くしろとは？」と思った。でもだんだん、老子が言いたいのは「諦めろ」じゃないとわかってきた。

人間が苦しむ大きな原因のひとつは、「こうでなければならない」という思いの強さにある。こういう仕事をすべき、この年齢までにこれを成し遂げるべき、こういう人間であるべき——そういう「べき」が積み重なると、少しでもそこから外れた自分を責め始める。

志が高ければ高いほど、現実との落差も大きくなる。そしてその落差の分だけ、自分を責める燃料になる。

「弱其志」とは、その燃料を減らすことではないかと思っている。別に無気力になれという話じゃない。「こうでなければ」という縛りを、少し緩めてみろ、ということだ。

柳の枝が風で折れないのは、しなやかだからだ。固い木ほど、大風に折れる。「志の弱さ」というのは、脆さじゃなくてしなやかさのことかもしれない。

心を空にして、腹を満たせ
この章でもうひとつ印象に残るのが「虚其心、実其腹」という言葉だ。

心を空にして、腹を満たせ。

「志を弱くしろ」と合わせて読むと、こういう意味に見えてくる。情報でも、欲望でも、「こうなりたい」という野心でも、現代人の「心」はとにかくパンパンに詰め込まれている。スマホを開けば次々と情報が流れ込んでくる。比べるつもりがなくても、誰かの近況が目に入ってくる。見たくないのに見てしまう。

その「心の満腹状態」に対して、老子は「一回空にしろ」と言っている。そして実際に「腹を満たせ」と。

「腹を満たせ」というのは、基本的な生活の話だ。衣食住、健康、安心——そういう土台をないがしろにするなということだ。精神論だけで「心を鍛えろ」と言っているのではなく、まず生きていくための基盤をしっかり確保しろと。清貧を美化するつもりはない、と言っているように読める。

現代に置き換えると、こんな感じかもしれない。

SNSで誰かの「充実した日常」を見て心がざわつく——これは心が満杯になっている状態だ。そういうとき、老子なら「まずスマホ置いて飯食え」と言うんじゃないだろうか。笑えない話だけど、案外本質をついている気がする。

「無知無欲」は馬鹿になれということじゃない
この章の「常使民無知無欲（常に民を無知無欲の状態にせよ）」という部分は、読み方を間違えると厄介に聞こえる。「国民を無知なままにしておけ」という支配者の論理に見えてしまう。

でも老子が言っているのはそうじゃないと思う。

ここでいう「無知」は、小賢しさや人為的な価値観から自由な状態のことだ。比べることで生じる競争心、欲望を煽られて生じる渇望感——そういう「余計な知恵」に振り回されない状態のこと。

白紙の状態で物事を見ること、とでも言えばいいか。子どもが初めて何かに触れるときの、あの純粋な驚きに近い感覚かもしれない。

学べば学ぶほど、人は「こうあるべき」という枠を自分の中に作っていく。その枠が豊かさをもたらすこともあるが、同時にその枠から外れたものを「間違い」と断じてしまう窮屈さも生む。「無知」というのは、そういう枠をいったん外してみることだと、私は読んでいる。

為無為、則無不治
章の最後、「無為を為せば、則ち治まらざるなし」。

無為を実践すれば、治まらないものはない——という言葉で第3章は締まる。

「何もしなければうまくいく」と言っているのではない。余計なことをしなければ、余計な争いも生まれない。欲しがらせることをしなければ、奪い合いは起きない。序列を作らなければ、妬みは生まれにくい。

引かれた一本の線がないと、越える人もいない。

これは個人の話にも通じる。職場で誰かを「あの人は優秀だ」と持ち上げるたびに、持ち上げられなかった人の中に何かが積み重なっていく。子育てで「あなたのお兄ちゃんは◯◯ができた」と比べるたびに、比べられた子の中に何かが蓄積されていく。

「何かをする」ことが、必ずしも良い結果をもたらすわけじゃない。「余計なことをしない」ほうが、かえって物事がうまく流れることがある。

第3章のこの言葉は、現代人への静かな問いかけだと思う。あなたが今やろうとしていることは、本当に必要なことか。それとも、しなくていいことをしてしまっていないか、と。

次の第4章では「道冲、而用之或不盈（道は空っぽだが、使っても尽きない）」という話になる。「空であること」の豊かさ、というテーマだ。満たせば満たすほど豊かになる——という現代の感覚とは、またしても真逆の話を老子はしてくる。