目に見えないだけでなく、取引や交渉もできないことの意義

人間の宗教的行動や信念の、起源について。

それらは “副産物” であると言う人たちがいる。そうではないと言う人たちもいる。

宗教は、既存のアプローチの欠点を説明したり、非経験的世界（想像の世界）を創造したりする。

宗教的信念は、非経験的（空想的）であるが、言語によって生成される。そして。儀式などを通じて、繰り返し人々に認識される。

宗教があるということは、人間には現実や経験的な物事の代替を生み出す能力がある、ということを意味する。

しかも。そういった概念を定着・継続させることや、安定的に調整することもできている。

「霊などが存在するということは、酸素が存在することと同じように、当たり前のことである」

このような考えをもつ人々にとって、それは、どうして・どのように当たり前であり得るのか。

いわゆる、オカルト的な話がしたいのではないが。主人公の少年にとっては当たり前のことが他の人たちにとってはそうではない、という観点で。『Sixth Sense』の動画を貼ってみた。

あなたは今、真夜中にジャングルの奥深くを歩いている。背後で小枝の折れる音が聞こえた。

一番ヤバいのは大型肉食動物が近くにいること。みんな、これに異論はないだろう。

実際はいないのにいるんじゃないかとビクビクするコストは、本当にいるのにいないと高を括ってしまうコストよりも、はるかに低い。

心配して損した〜とよく言うが。あれは言葉のあやであり、実はそんなに損をしていない。せっかくのヒントを無駄にしてしまい莫大な損害を被るよりは、ずっとマシなのだ。

用心しておいた方がよいのである。

我々の祖先は、頂点捕食者であったというよりも、恐るべき環境の不安の中で「つま先立ち」をしていたようなもの。と、研究により想像されている。

人間の心は「兆候」 に敏感であるようにできており、あらゆる場面で意図的なものを見出しがちなのである。

すなわち。私たちは、（まだ）目に見えない存在を信じやすくできている。

ーーという話がある。

このストーリーは、直感的に納得できるように思える。だが。実際に一部の学者たちが人間の宗教について知っていることは、これとは相反する内容なのだ。

近年の研究から。成人の宗教心の予測因子として、認知バイアスよりも文化的な生い立ちの方が、はるかに重要であることが判明している。

どうやら、私たちは、宗教的信念というものを文化的環境から獲得するらしいのだ。

そして。それを維持するためには、「努力」が必要であるという。

ある学者の言葉だが。人間は２つの社会的世界に生きていると言う。１つは「取引的な世界」。もう１つは「超越的な世界」であると。

取引的な世界とは？

人々の間の、具体的かつ戦略的な相互作用にもとづく世界。死んだ人たちはそこから退場する。彼ら彼女らは、もはや、戦略的に重要なエージェントではなくなる。

超越的な世界とは？

社会的な役割で構成される世界。死んでも住める世界。

一笑に付さず考えてみてほしい。とても面白い話ではないだろうか。

死者は、本を出版したり・料理屋を営んだりできない。死者と生者は、取引や交渉を交わせない。

だが。死者が生者の心の支えになってくれる・互いに愛しあった記憶が残るなど、死者の役割は、生者の世界に存在し続ける。

この言葉の中の「死んでもなお、生きれる世界」に、当てはまるのではないか。

チンパンジーのアルファは、物理的に威圧できる存在であることが多い。人間のリーダーは、より役割的である場合が多い。

知性とは何か。あらゆる種類の知性があると思うが。想像力や言語能力のことでもあるのは、間違いない。

「超越的な世界」（役割的な社会）を生み出し機能させるには、それらが重要であろう。

宗教的信念は、国境・法律・政府といったものと、「想像される存在」であり「言語によって補足される存在」であるという点で、共通している。

信ずる者たちは、神や神々や精霊たちや霊の物理的な存在がある／ないことよりも、それらの役割に注意をはらっているように思える。

人間が国境を実在するかのようにあつかうことで、自然界には本当は存在しない国境が、ワークするように。（国境はまさに役割的なものだ）

人が社会のルールに従う理由の１つとして。そこから何かを得ることができるから、というのがある。

今日私があの人を手伝えば、明日あの人は私を手伝ってくれるかもしれない。そこに取引的な側面があることは否めない。

神や神々や精霊たちや霊との関係は、そうはいかない。

それらは戦略的に操作できる存在ではない。それらとリアルに交渉を交わすことはできないし、脅したり襲いかかったりすることもできない。誘惑や泣き落としもだ。

祈りなど、宗教的な行為のために費やす時間は、「取引上のインセンティブなしに、超越的な世界に規範的要件を認めるもの」なのである。

目に見えないものを信じる者たちは、取引コストを計算することなく、社会的な規範となる義務を果たすことに触れている。

事実、「超自然的存在信念」は任意規定的なシステムを安定させるのに効果的である、と言わわれている。

任意規定的なシステム：当事者の意思によって、適用しないこともできる規定のこと。強行ではない規定のこと。

信念とは、認知バイアスの副産物では片付かないものなのではないか。宗教的行動とは、進化によって組みこまれたものとして説明される話ではないのではないか。

そもそも我々は、常に、半分物理的で半分想像的だ。私たちは、空想し・それを語りあい・よりよい出来事を信じ・日々努力をしている。

幼い頃から気づいたらそばにいた
まるで空気のようだ
僕は君とぎゅっと手をつないで
楽しいことも涙も
僕は君に話して聞かせた
僕を笑う人やけなす声が
聞こえぬように君は歌った
次は僕が君に歌うたうから

私にはこれが宗教ソングに聞こえる。私は人間の信仰心というものが好きなのだ。自分がメインで学んだ分野の次に、多くをさいて勉強した対象。

参考文献 (Works Cited)
コナー ウッド､ジョン H. シェーバー. 2018. “宗教、進化、および制度の基礎: 宗教の制度的認知モデル”