ヨルシカ『修羅』解釈 〜雲と修羅〜

「おれはひとりの修羅なのだ」

　私はこれ以上に自分を貶め、卑下し、誹毀する言葉を知らない。現在、漫画やゲームの影響から、「修羅」はその勇ましさや武のイメージがヒロイックな人気を呼ぶ。しかし仏教の六道という概念では、人間界より下位の、争いや嫉妬が絶えない世界に住むとされる。つまり冒頭の文を読み替えれば、「おれは人間より下位の存在である」とすることができるのだ。
　ヨルシカ『修羅』にはこの一文が繰り返し登場し、サビのインパクトを強めている。これは宮沢賢治の心象スケッチ「春と修羅」からの引用だが、なぜヨルシカ『修羅』にはこのようなショッキングなフレーズが用いられているのだろうか。そして「修羅」にはどのような意味が込めれているのだろうか。本稿で基礎解釈の指標を示したい。

第一章 「お前」

　語り手の位置や立場を明らかにすることは、詩の理解、読解の大きな助けとなる。まずは語り手の特定から始めてみよう。とは言っても『修羅』は語り手の主観から語られており、演繹的な特定が難しい。そのため、本稿では「お前」の描写を通して帰納的に語り手の輪郭をなぞることにする。
　「お前」という二人称はヨルシカ楽曲では珍しい。登場は『幻燈』以降の『ブレーメン』に3例、『月に吠える』に3例、『ルバート』に1例、表記と違う読みという特例であるが『火星人』に1例となっている。ヨルシカの曲は基本一組の男女による別れと後悔、忘却をテーマにしているため、自ずと別れてもなお思いつづける対象に卑称を用いづらいというのがその理由であろう。使用例のいずれも別れのテーマから外れ、自暴自棄や自嘲などの文脈で使われる。そんな中、『修羅』はおそらく別れの文脈を汲む曲でありながら「お前」を使用している。そのため卑称ではなく今回は年下や後輩、伴侶などに愛情を込めて使う「お前」と仮定しよう。

　はじめに、「お前」にまつわる描写をまとめる。次に挙げるのは、「お前」の姿が表されている歌詞である。

　「木立」の例えは「お前」の姿というよりは「一人」でいる状況そのものを比喩したものと考えられる。そのためここには「お前」が「一人」であるという状況しか描写されておらず、姿の詳細はわからない。
　解釈に慎重にならざるを得ないのは「日差し」の例である。このフレーズのみでは状況がわからない。そうはいっても流石に「日差し」というのは例えであるという解釈が妥当だろうが、語り手が自然の景物と設定されており、「お前」が本当に「日差し」であるという可能性も捨てきれない。
そのため、「お前」の行動が表れている表現を見てみよう。

「言った」り、「歌」ったり、「笑」ったりするので、おそらく人間であろう。しかしそれすらも例えである可能性は捨てきれない。「山笑う」なんてのは春の季語になるほど馴染みの比喩表現である。

　「お前」周りの表現について整理をしておこう。「お前が日差し」という表現が曖昧であり、現時点では比喩か直接の描写であるかが不明瞭である。それに伴い、「お前」が見せる人間的描写も比喩か直接の描写であるのかが断定しきれない。

第二章「おれ」と「修羅」と宮澤賢治

　つぎに語り手に関わる表現をまとめてみよう。語り手の姿の描写は乏しい。

　例によって「一人」であることはわかっている。次に行動を見てみよう。語り手の行動は精彩をもって描写されており、多くの例が挙がる。

　「心が透け」た例は比喩表現であり、解釈に難を要するため一旦は置く。例は少ないが「言った」とあり、人間的な行動を示す。そのため、語り手も人間であることが想定されるだろう。
　だがなにより特徴的なのは「おれ」を「修羅」と位置づけていることである。この歌詞の「修羅」は人間のように「寂しいとうめ」き、寂しさに「胸」は「裂け」、「風を受け、走」り、「風を吹く」ものとされている。では「修羅」をどう解せばよいのだろうか。

　それを解き明かすために、まずは引用元となっている宮沢賢治の心象スケッチ、「春と修羅」の「修羅」像を明らかにしておこう。賢治は敬虔な仏教徒（日蓮宗）であるので、仏教との関係から論ずるのが一般的である。

萩原(2010)は以下のように述べる。

冒頭にも述べた通り、「修羅」は仏教の概念、六道の一つである。簡単に言うならば、輪廻転生が起こる6つの世界のことである。修羅道の他には、天道（天人の住む世界)や地獄道（罪を償う世界）、人間の住む人間道などがある。修羅道は人間道よりひとつ下の世界であり、そこは阿修羅が住む争いの絶えない世界なのだ。また、作品のテーマについては以下のように語る。

「瞋怒」とは怒りのことである。恋は仏の眼鏡を借りて見れば、煩悩となる。そのため煩悩に支配される自身の姿に怒り、自身を「修羅」と例えたのだ。この説は一般的な解釈として、多くの書において論じられている。中村(1994)は次のように語る。

こちらでも信仰と恋愛感情との矛盾による「修羅」の誕生を指摘している。作者本人も「修羅」に怒りのイメージを持っていたことは確実である。大正九年六～七月 保阪嘉内あての封書には次のように書かれている。

この時期は「春と修羅」制作には至っていなかったと見られる。そんな時代から、賢治は「いかり」の「本当の名称」を「修羅」と捉えていたのである。
ちなみに「いかり」が「真青に見える」というのは、「春と修羅」の「いかりのにがさまた青さ」という表現に直結するだろう。この書簡は「春と修羅」を考える上で興味深いものとなっている。

　ここまでをまとめよう。「春と修羅」における「修羅」とは、「いかり」の象徴であった。その「いかり」は、一般的には恋という煩悩と信仰の間に揺れる賢治の自己矛盾への怒りと解されることが多い。

　さて、この「修羅」を怒りの象徴として捉える方法は、ヨルシカ『修羅』においても有効なのだろうか。私見を述べれば、概ね当てはまるが、少し意味合いが違ってくる。
　まず、仏教的概念の直輸入の危険性がある。ヨルシカと仏教は全く関係がないとは言い切れない。なぜなら、生まれ変わりという輪廻転生を扱っているからである。しかし、作詞者が真剣に仏教の概念を信仰しているとは考えづらい。Live『前世』のストーリーでは、鳥や犬などに生まれ変わっている描写がある。仏教において道徳から外れたことをした人が動物に生まれ変わるとされているから、敬虔な仏教徒であったらそれは忌むべき行為なのである。しかし、ヨルシカの世界観において動物への生まれ変わりには抵抗がないのである。そのため、仏教的概念をそのまま移植するのは危険であろう。
　では、曲に即して考えるのがよい。この曲のテーマを考えると、サビでは「寂しい」という言葉が繰り返し用いられる。また、今まで見てきたように、「お前」も語り手も「一人」であることから、別れてしまった人のことを思い出す歌と解釈できる。ここで歌詞から見つけ出せるのが、「忘れたい」のに「寂しい」という自己矛盾である。

この「忘れたい」のに「寂しい」という自己矛盾こそが、賢治の「修羅」と共通する立場なのである。これは筆者の主観であるが、ヨルシカの「修羅」は怒りというよりはもどかしさや苦しさを象徴しているように思える。

　ヨルシカの「修羅」についてまとめよう。賢治の「修羅」は自己矛盾に由来する「いかり」であった。ヨルシカの「修羅」は同じ自己矛盾というテーマを踏襲しているが、賢治の猛る怒りとは別に「忘れたいのに寂しい」という苦しみを象徴するワードとなっている。

　さて、「修羅」の謎が一つ解けた。しかし問題の根本からの解決には至っていない。それは「風を吹くおれと修羅」の謎である。「修羅」を単純に「忘れたいのに寂しい」という苦しみと読み替えるのは不自然なのである。その苦しみは「おれ」自身の感情であり、外発的なモノではないからだ。その苦しみは実体が無いから「風を吹く」ことはない。
　ここで、「お前」と「私＝おれ＝修羅」との決定的な違いに気づくだろうか。「お前」は「日差し」でありながら、人間的な動作をするという二面性を持ち合わせていた。しかし、「私」には人間的な動作のみ、その一面性しか確認してこなかったのである。この不均衡はそのまま読解のカギとなる。「私=修羅」に一面しかないのは不自然であり、何かを読み飛ばしてしまっているのだ。ここにも二面性があると考えるべきである。

第三章　雲と修羅

　前章では「私=修羅」に二面性を探す必要が出てきた。「お前」は言うなどの人間的動作に加え、「日差し」という自然的容姿が与えられていた。一方「私」は言うなどの動作が確認でき人間的動作の均衡は保たれている。ということは、どこかに自然的容姿を探す必要があるのだ。
　とはいえ直接の描写が少ないため、演繹的に考えることはどうやっても難しい。そんな失意の中、宮沢賢治の「春と修羅」を眺めていた私は、あるフレーズを発見する。

　結論から言おう。「私」とは、「おれ」とは、「修羅」とは。
雲なのである。
　描写から演繹的に導き出すのは難しかった。しかし、語り手を雲であると仮定し、帰納的にそう考えると納得のいく描写が多くあるのだ。以下に代入しながら考えていこう。

「おれ」を人間と解釈すると次のようになる。
寂しいという気持ちを歌う。そうやって声を出すおれは修羅なのである。大きく口を開けるも、寂しいとうめくことしか出来ない。

「おれ＝修羅」に雲を代入してみよう。実際には風によって雲は動かされているが、文学的には雲が動くことにより風が吹くという見方をする例は少なくない。そのため、雲は「風を吹く」ことが可能なのである。そして「大きな口を開けろ」とは、風によってちぎれた雲の様子であり、そこからは空虚な「風」が吹き過ぎるのみである。雲が口を開けたとて、声にならない空虚な「風を吹く」ことしか、「うめく」ことしか出来ないのである。まさに賢治の心象スケッチにあった、「まことのことばはうしなはれ」ている状態である。

胸が張り裂けるようだ、とは悲痛な感情に襲われた時に使う常套句である。この人間的存在である語り手は寂しさに胸が張り裂けそうであるのだが、慟哭することしか出来ない。その慟哭のまま、風を受けて走るのである。その姿はまるで修羅である。

ここに雲を代入する。「私」とは雲であるから、風を受けたら裂けるのは当たり前である。忘れたいのに寂しいという自己矛盾に裂かれながらも、「私」という雲は風を受けて移動する、「走る」のである。

このように、人間的存在である「私」の悲痛な感情と、雲の動きは見事にリンクし、人間的存在と雲、二つ別々の状況を浮かび上がらせながらも、同じ主題について全く同じの意味を語るのである。
　もっと深く歌詞を見ていこう。

「懐かしい私の心」とは、「お前」と別れてしまい、「お前」の中での「私」の存在が懐かしいものになってしまったということであろう。それが透けてしまったということは、そのかすかに残る「私」の痕跡が消えていく、忘却のことを示すだろう。
「私」に雲を代入しよう。もし空に濃い雲があれば「お前」の中での私の存在は確固としたものということになる。しっかり雲=私を認識できているのだから。しかし雲が透けてしまった、ということは私の存在を認識できていないということ、つまり忘却を示すのだ。

「忘れた」、つまり「透けてしまった」私からは「日差し」が差し込む。雲も同様。
「私」を忘れることによりはじめて「日差し」が差し込むのである。つまり、忘却により苦しさから解放された「お前」のことを指すのだろう。寂しいと「修羅」になってうめいている「私」と違い、忘却により苦しさから解放された「お前」は晴れ晴れとしている。そういう意味であろう。

次に挙げるのは、雲のスケールに注目した表現である。

人間は知識によって海を一つと知る。では果たして他に広い海を一つだと認識できるモノがあるのだろうか。知識の無いモノの内「海がたった一つ」であると認識できうるモノはただ一つであろう。風に吹かれ、常に移動を繰り返す雲である。あらゆる場所を吹かれ移動することにより、海が一つであることを知るのだ。

群がって生えている「木立」を「一人」であると認識するのも、「海」同様雲のスケールの大きさによるだろう。ただし木立の場合は鳥なども高い上空からその全容を把握できるが、鳥たちは木に巣を作るため、その木の群生を意識せざるを得ないだろう。「木立」を迷いなく「一人」の例えとして挙げられるのは、雲しかいない。
(ちなみに、このフレーズは賢治「ZYPRESSEN 春のいちれつ」から来た発想なのだろうか)

　以上のように、語り手と雲とは、別々の行動を取りながらも相互に絡みつき、同じ主題を示しているのだ。「私＝おれ＝修羅」の寂しさは、雲に重ね合わせられ、その虚しさを歌うのである。
　さて、もう語るまでもない。「風を吹くおれと修羅」とは、ネタバラシとでも言えるだろう。寂しさに喘ぎうめくことしか出来ない、「風を吹くおれ」と、散り散りになりながらその体の隙間から「風を吹く修羅」。その二面性をここに強調したのである。

　ではなぜこの二面性が強調されたのか。そもそもヨルシカ楽曲には二面性の表出した曲が多い。『へび』では、別れてしまった人を思う人に蛇の姿が重ねられている。また、『太陽』でも過ぎていく時間に蝶や太陽のイメージが重ねられている。これはいわゆる換喩である。
　だが、今回はそれだけに思えない。私は「春と修羅」の以下のフレーズへの敬意とそれの引用であると考えている。

「二重の風景」これこそヨルシカ『修羅』を端的に言い表すワードなのではないだろうか。

　第三章をまとめよう。語り手（「私=おれ＝修羅」）には、雲のイメージが重ねられている。人間的存在である「私」の行為は、雲の動きにぴったりと重なり、またそれらが同一の主題を示している。それに伴い、「お前」にまつわる描写のばらつきも、「二重の風景」説によって許容される。「私」が見た「お前」は「日差し」であり、人間的存在でもあるのだ。そのどちらかではない、どちらもが真なのだ。

第四章　風

　さて、『修羅』の最大の謎が解けた。最後にもう一つのテーマである「風」についての解釈を施して、筆を置くとしよう。

　私は「風」を時の流れと解釈している。

　「風」を受け、「おれ」＝雲の体は裂けてくるのである。前に見たように、雲が薄くなるということは「私」の存在認識が薄れるということである。忘却には何が必要か、時である。雲が裂けるのには何が必要か、風である。

「誰かが言った」の時系列がはっきりしないため、現時点で解釈しきれていないフレーズではあるのだが、「心が冷える」のには時を必要とする。また、「心」の解釈の如何は今は置くとして、物理的にモノが冷えるのには風が必要であろう。
　ただし、『修羅』においてすべての「風」即ち時であるとは言い切れない。

「風」＝”時”説では、「風を吹く」は「時を進める」という意味になる。これはいささか文脈にそぐわない読みであることは確かだ。この「風」は「寂しいとうめく修羅」のうめき声と解釈するのが妥当である。

この「風」も”時”説では解釈できない。おそらくこの「風」は「お前」の「歌」を聞いた語り手の心に沸き立った衝撃を意味している。

このフレーズにおいてもそうだ。「お前」が「歌」ったり「笑」ったりするのを見たその衝撃で、心が波のように激しく揺れ動いたのだろう。その意味で「心」を「海」と例えている。

　残念ながら、この個別の解釈を一つのすじにまとめる画期的なアイデアは今の私には浮かばない。ただ、使われ方に着目すると、受動的に受け入れざるを得ない「風」は時を象徴しており、「風が立った」「風を吹く」などと能動的、もしくは自動詞的に起こされた「風」は別の意味をもっていることになる。風といっても大気の中で吹くものと、我々が故意に起こす風の違いがあるように、その主体によって意味を変えるものなのかもしれないと、そう結論づけよう。

まとめ　寂しいとうめく修羅たちへ

　『修羅』には、二つの景色が重ねられている。一つは、遠く別れてしまった人間が、その相手を思うことの苦しさから、相手を忘れようと試みるも寂しさから忘れることができない様子が描かれている。もう一つは、雲の様子である。風を受けて世界を巡る雲が、時とともに千切れ、薄くなりつつも、風を受けて巡り続ける様子が描かれている。

　おそらく「お前」は残された側であり、「私」は大きなスケール、時間の流れの中にいることから残して死んでしまった側と予想する。「お前」は時の流れの中で「私」のことを忘れていくが、「私」は忘れることはない。「お前」の歌やその笑顔に、心を揺さぶられ続けるのである。
　「お前」を思う苦しみから解放されようと忘却を願う「私」であるが、「お前」を思う気持ち、寂しさがそれを許さない。
　その相剋はまるで、「修羅」。

拾遺　『修羅』ヨルシカ史的位置づけ

　何と言っても『へび』との強い連関であろう。『へび』は海も春も、すべてのことを知らずただ「雲」を見ていたいと願う歌である。雲の立場から観察する『修羅』とは真に対極の位置にある曲であり、強い連関を示すであろう。『修羅』が残した側の歌であるとするならば、『へび』は残された側の歌である。
　描写も共通するワードが多く、『へび』「シジュウカラはあんな風に歌うのか」や「ホオジロはあんな風に笑うのか」は『修羅』「お前が歌うとは知らなかった」「お前が笑うとは知らなかった」と対応する。また「風を舐めるわたしは」という歌詞にも深い示唆を投げかける。
　そして宮沢賢治のつながり。詳細は以前の私のツイートを参考にしてほしい。『春と修羅』第二集の「早池峰山巓」と描写の共通が多い。

それだけでなく、仏教における蛇は「三毒」の「瞋」（怒り）を象徴する生物である。「修羅」の本義は「怒り」であった。
　なにか関係があるのだろうか。

　『へび』だけでなくとも、ヨルシカ楽曲全体として「雲」と「風」に明確な象徴的意味を与えた画期的な曲でもある。『雲と幽霊』や『春泥棒』など、「雲」と「風」が象徴的に機能する楽曲は多くあり、『修羅』はヨルシカ世界観を論ずる際の良い例となっている。私は世界観全体を論ずることにあまり興味の比重を置いていないので、それは他の”考察班”に託そう。

おわりに

　『へび』の歌詞はほぼ全て主観から描かれており、その情報のピースを一つ一つ組み合わせて演繹的に「へび」の形が出来るような歌詞でした。しかし『修羅』には何一つ「雲」の直接的な描写はなく、各断片から帰納的に「雲」が当てはまるような、そんな歌詞でした。
　私が賢治の心象スケッチを好いているというのもあり、考えだしたら楽しくて止まらず、遂にリリースから一時間とたたずに解釈記事を書き終えてしまいました（ヒント：先行配信）。
　一つ一つの歌詞に唸りながら、noteの画面を行き来する、おれもひとりの修羅なのだ。

　別にリリース日に必ず記事を上げる人にはならないので、次回からはまたゆっくりやりますよ。

参考文献リスト

・歌詞の引用はすべてUta-Netより行った。
ヨルシカ修羅歌詞 - 歌ネット

・「宮澤賢治の仏教的世界　―その時間と空間」萩原昌好 2010年 (『宮澤賢治の深層―宗教からの照射―』プラット・アブラハム・ジョージ、小松和彦編 法蔵館 2012年所収)

・中村稔『宮沢賢治ふたたび』1994年4月　思潮社

・『新修宮沢賢治全集 第16巻(書簡)』 1980年8月 筑摩書房

・本稿の宮沢賢治の詩の引用は『新修宮沢賢治全集 第2巻(詩1)』1979年6月 筑摩書房より行った。