「これが月ですか？」「それは指だ」

仏教界の偉人に龍樹菩薩という人がいます。
ナーガアルジュナとも言います。
蛇（龍）の英雄っていうかっこいい名前。
世界史の教科書に載るレベルの有名人。

彼は、大智度論っていう本を書いてて、超有名な「空」のことが書かれている。らしい。

その本の中で「指月の譬」が出るらしい
言葉は真理と異なる、というたとえ

真理を語るのは
まるで「あれが月だ」と月を指さしているようなもので、その指をみて「これが月ですか？」というようなものだと。
真理を表す言葉自体に囚われるなって意味。

真理は語りえない。
これってかっこいいけど、かっこつけてんじゃなくて
まずそういった前提をイメージしていないと仏法を聞き誤るってことだと思うのね。

実際ね。
あるとき仏教むっちゃ詳しい人に会ったんだけど、なんとなく違和感覚えたことがある。
知識においては自分が及ばないのは当たり前。
私は所詮ニワカだから。
そうじゃなくて仏教を”情報”とか”知識”として捉えている感じに違和感を覚えたんですよ。
その人は仏教だけじゃなくて、いろんなことに詳しかったんだけど、結局、不確かな自分を肯定できていないような気もして。

その詳しい人を非難したいわけじゃなくて「ここ大事だよね」って思ったから書いておこうと思う。

お釈迦さまだって、悟っていきなり説き始めたわけじゃない。
沈黙から始まる。
長い沈黙の後語り始める。
沈黙の意味について色んな解説あるけど、語りえなかったんだと思う。

「真実は語りえない」とかフレーズがかっこいいけど、かっこつけてんじゃなくて、それを頭に入れとかないと、表面的に考えてしまう。

釈迦の言葉はそういう意味では全部”方便”なんじゃない？

浄土仏教だって言ってしまえば
阿弥陀様が完璧な世界作りました！
信じて念仏したら全員救ったるって誓っとる！
そりゃありがたいね、南無阿弥陀仏！
ってだけの話で、こんなツマンネー話はないけど、感動して念仏してしまう。

これを文章として真に受けてもしゃーない。
言葉の向こう側掴む感覚じゃないと、この魅力って伝わらないんじゃないかと。

不便でしょうがないね、言葉ってのは。つくづく
やっぱ、私のブログは所詮そらごとたわごと

南無阿弥陀仏