慣性としてのカルマ

人間の肉体精神機構（肉体と心とその働きのすべて）はそれ自体がカルマとイコールと言えます。なぜなら、ある肉体精神機構が時空間において占めている位置を他の肉体精神機構が代わることはできないからで、すなわち時空間上のその位置にその肉体精神機構が存在していることがその肉体精神機構の人生に起こることのすべてを決定しています。

そして、その肉体精神機構が人生を歩んでいくうちには様々な習慣や性癖（ここでいう性癖は性的な嗜好のことではなく、文字通り性格や癖といったことを指します）が形成されていきますが、これらもカルマと言えます。このように書くと先天的なカルマと後天的なカルマという区別があるかのようですが、そのように捉えてもいいですし、あるいは先天的なカルマが現象世界において具体的に形を変えているだけと見てもよいでしょう。

いずれにしても、肉体精神機構として生きている以上はこのようなカルマ（習慣、性癖）は大なり小なり、死ぬまで残るものであるということをマハラジは語っています。ただし、その肉体精神機構に覚醒あるいは悟りと呼ばれる現象が起きると、それ以降は真の自己が肉体精神機構に起きるすべてに気づいているため、古い習慣があらわれても、それはすぐさま「古い習慣があらわれた」と気づかれるため、それに続く感情や行為は放棄されるようになります。そして、そういうことが繰り返されるうちに、古い習慣があらわれること自体が少なくなっていきますが、完全になくなるとは限りません。

マハラジは性癖については「人間の性癖に関しては、その運命が尽き果てるまではそれ自身が面倒を見るのにまかせておいた」と述べています。これが具体的にどのようなことを言っているのかは分からないのですが、習慣も性癖も同じで、それがカルマとして人生に作用している間（つまり、そのことがその人の人生や他の人の人生に影響を与えるほどの力を持っている間）は、そのことについてはその肉体精神機構がなんとかするしかないのです。

一般的には、悟りや覚醒はカルマからの解脱とみなされていて、それは正しいのですが、悟ったから、あるいは覚醒したからといって、その肉体精神機構のもつカルマがゼロになるなんていうことはないのです。なぜなら、最初にも書きましたが、肉体精神機構そのものがカルマだからです。

解脱ということは、もうそれらのカルマに振り回されない（＝そのカルマと自己同一化してしまって、なにをしているか自分でも分からないまま行動しているということがない）ということです。悟った肉体精神機構の人生においても、悟るまでの人生で持っていたカルマがまるで慣性のように働きかけます。これをヨーガではヴァーサナー（心の傾向）と呼びますが、わたしは心の慣性というふうに捉えます。

ラマナ・マハルシのように子供のうちに突然悟った人、マハラジのように30歳を過ぎてから師に言われた言葉を信じて数年のうちに悟りに至った人、あるいはそのマハラジに長年師事し、ついに悟ったラメッシ・バルセカールのような人と、悟りと一口にいっても、その起き方はさまざまです。悟りが起きるのも起きないのも、その肉体精神機構の運命ではあるのですが、悟りが起きるにしてもこのような違いがあるのは、ひとつには、カルマの慣性の強さによるかもしれないとわたしは考えています。

わたし自身でいえば、ギャンブルをやめるのには20年、ドラッグをやめるのには10年かかりました。40歳を前にして、これらのカルマの慣性から脱すること（マハラジ風にいえば「運命が尽き果てた」）ができましたが、その頃に意識の目覚めがはじまりました。いったん目覚めが起きてしまうと、これらの習慣（はその時点で完全に断てました）だけでなく、他のさまざまな性癖のすべてに気づけるようになりましたが、さりとてすぐにそれらから自由になれたわけでもありませんでした。

それから10年以上が過ぎて、いまでは厄介なカルマというものは思いつきません。ただ、生来的に勤勉ではないなどといった性癖はいまでも変わりません。これはこの肉体精神機構が死ぬまで続くでしょうか。マハラジが言うような「重荷」とも思いませんが、これがなければもう少し裕福な暮らしをしていたかもしれませんね。