ファノンの皮膚、ヘーゲルの仮面：②問われ続けるファノン編

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ヘーゲル弁証法の3つの重要な概念

さて、この本稿は、2つの自己意識の初めの出会いという第1幕が終わったところで、社会生活の理解を広げることに貢献する第2幕に移ろうと思う。ヘーゲルの主人と奴隷の弁証法には、好意的であれ批判的であれ、社会生活をより大きなスケールで考察するために、その解釈と誤った解釈を繰り返す読者を惹きつける魅惑的な引力がある。
第一に、ヘーゲルが導入したこの弁証法における重要な概念のひとつは、自己意識がどのように進展すると見込まれるのか、端的に言えば、自己意識の発展である。ヘーゲルは間違いなく、自己意識は別の自己意識、つまり他者なしには決して発展しないということを表明している。言い換えれば、主体は他者なしに、つまりは客観化なしには主体性を獲得することはできない[33]。 重要なのは、この自己変革は運動の循環の中で起こるということである。つまり、主体は常に安定した状態を保つことはできず、問い続けられなければならないのである。第二に、欲望としての自己意識は、自らの生命を危険にさらすことによって、その満足や承認を達成しようとする。ヘーゲルは、この相互承認を人間相互作用の基本的な約束事としながらも、この生死をかけた承認闘争は、〈理性〉(Reason)が和解(reconciliation)に至るまでは、主人と奴隷の非対称的で不平等な関係としての誤認に終わることしかあり得ないと警告している。これは心理学的、政治的、歴史的などさまざまな側面から理解することができる。第三に、ヘーゲルは、主体も客体も、あるいは自己意識と客体性の形態や世界も変容させることができるのは、真の自己としての活動、あるいは活動の最初のものとしての労働であると明言している。労働と実践を通したこの造形活動の力は、生命の存在の源にある。この活動の結果、従属的存在は、独立的存在との立場を逆転させることによって、自由と認識を獲得することができるのである。

ボーヴォワールとファノン、そしてヘーゲル

ヘーゲルがここで提示したものは、具体的な歴史的出来事でも社会的出来事でもなく、カテゴリーに過ぎない。たとえば、自己意識の発達過程は、主体の同一化だけでなく、社会集団間や集団内の関係、さらには人間と神との関係にも適用できる[34]。またルイス・ゴードンが指摘するように、シモーヌ・ド・ボーヴォワールとフランツ・ファノンのそれぞれの概念の相互関係を分析することによって、その認識の弁証法はジェンダーと人種の歴史的な兆候について明快な理解を提供すると言えるだろう[35]。 いうまでもなく、マルクスはヘーゲル的弁証法を資本主義社会の分析に適用し、私たちがどのような社会形態の生活を営んでいるのかをより深く理解させ、歴史的な自己解放を達成するための造形活動を通じて、従属的な労働者の意識を覚醒させることを目的としている。さらに、弁証法における奴隷のモデルは、その政治的可能性ゆえに、反人種主義的文脈における開放性の象徴であり、政治的アイデンティティのポピュラーな姿とみなすことができる[36]。 ここまで見てきたように、弁証法は社会生活の理解に多大な影響を及ぼしているように思える。

破棄／保存される対象としてのヘーゲルの弁証法

ただし、現代の社会生活に目を向けると、ヘーゲルが弁証法で述べていることが、その理解において役割を果たしていないように見えるのは、もちろん明白な事実である。なぜなら、形成的な活動を通じて主人と奴隷の立場が逆転することは、政治的、経済的、社会的に決して起こらないからである[37]。しかし、だからといって弁証法の言説を廃棄してよいということにはならない。なぜなら、ヘーゲルの弁証法に対する（批判的読解ではなく）批判は、現代の社会生活に対するより豊かな理解をもたらすからである。ヘーゲルの弁証法は、あらゆる批判が目標とする理論的な枠組みを提供することで、理解を促進するフレームワークとして依然として機能している。たとえば、ファノンは、植民地化する者／植民地化される者の弁証法とヘーゲルの弁証法との根本的な違いを強調することによって、弁証法の限界を示している。

ファノンの言葉を引用しながら、グレン・クルタードは、植民者の侵略的なまなざしのもとでの植民地的認識の経験が、いかに閉塞感につながるか、そして植民地化された個人の一般的な反応は、「逃亡」や「逃避」の傾向であり、自分の同一性(identity)から距離を置きたいという願望を表現している[39]。そこには生死を賭けた闘いも、弁証法的対立の解決もなく、ただ絶え間ない「承認拒否の繰り返し」があるだけである[40]。その意味で、アト・セキィ＝オトゥも示しているように[41]、ヘーゲルの相互承認に基づく社会存在の弁証法は、植民地的文脈の独自性を把握できていないことに留意すべきである。さらに、奴隷の労働には自由への道がない。なぜなら、奴隷は対象の中で自らを失ってしまうからである[41]。 先ほどの『黒い皮膚・白い仮面』からの引用は、オルランド・パターソンの以下の主張と本質的に共鳴する。

理性の到来というヘーゲルの解決策を傍観して熟す[44]のを待つのではなく、ファノンは（そして同様にパターソンは）、彼ら自身に自らの人間性を実現させるための代替的な活動を模索する。というのも彼らは、道徳的・文化的発達の促進をもはや意味しない奇形の労働を通じた創造的な力に、希望を託すことさえできないからである。そしてファノンは、植民地支配に対する暴力を通じて、自由のために命を賭ける政治的プロセスの解決にたどり着く。

問われ続けられるべきファノンの「選択」

とはいえ、暴力による政治闘争がヘーゲルの弁証法を克服する最善の選択肢であったのかどうか、ファノンは問われ続けなければならない。もちろん、それが植民地主義の構造的変革を志向する限りにおいて、文化的自己肯定の活動を通じて植民者の支配に立ち向かうことの重要性に疑いの余地はない。したがって、植民地主義の構造的変革を達成するためのさまざまな選択肢の中で、暴力が本当に最善だったのか、それとも他にもっと良い方法があったのか、ファノンは改めて問われなければならない。例えば、暴力によって結ばれた社会的紐帯は、被植民者の間に新しい形の社会意識を生み出すかもしれないが、被植民者の間に新しい形の社会的断絶が生じる可能性や、被植民者の中に新しい主従関係が生じる可能性も残っている。（そう、サバルタンは決して、決して語ることができない！）さらに、ファノン自身がそう警告しているように、被植民者の尊厳と強さを強化することによって、彼らの熱狂的な団結を導く文化的実践としての暴力は、「ルサンチマンに侵されたノスタルジア」の鎮静剤へと迅速かつ容易に変質しうる[45]。そして最後に、ニコラス・ジャーマナは、ラッセル・バーマンとスティーブ・ビコの議論を手がかりに、非暴力的な対立や「純粋な」認識の可能性を探る。一方で、サルトルの「明白な暴力礼賛」に対するバーマンの批判を参照しつつ、サルトルが（ファノンと同様に）「純粋」承認に至る解決策の可能性を否定しているのは、コジェーヴによる影響力のある主人と奴隷の弁証法の読解のためであるとしている。他方で、ビノの議論を手がかりにジャーマナは、非暴力的な対決、あるいは「純粋」認識の可能性を示している。彼は、「純粋な認識には闘争と対決さえ必要」であるが、必ずしも暴力的な方法ではないことを示すことで、植民地化する／植民地化された側の現在の「意識の形態」を克服し、新しい「より成熟した意識の形態」に向かう非暴力的な対決の可能性を示している[46]。

ヘーゲルの弁証法とその閉幕

以上の本稿の後半部が遂行的に(performatively)示したように、ヘーゲルの主人と奴隷の弁証法は、社会生活のよりよい理解を促進する議論を喚起する理論的枠組みを提供する。ジャーマナは、「ヘーゲルの思想は、植民地時代とポストコロニアル的文脈の独創性の中で『発展・変容・修正』されてきた」と説得力を持って論じている[47]。ヘーゲルの弁証法が発展し、変容し、修正されるためには、注意深く読まれ、徹底的に批判され、繰り返し問われなければならない。本稿の最後に、私は次の2つの引用を閉幕の言葉に代えたい。

註と参考文献

註

[33] マルクーゼはこれをヘーゲルの最大の発見と位置づけているが、それは歴史的進行の本質に新たな視点を与えるからである。Herbert Marcuse, Hegel's Ontology and the Theory of Historicity, p. 246を参照。
[34] Hyppolite, Genesis and Structure of Hegel’s "Phenomenology of Spirit", p. 172. ヘーゲルとニーチェの比較において、ラウフはこれを19世紀の強迫観念へと発展させ、自らの創造物がその過程でわれわれを支配し、形作る力を持っているという考えと共通させている。Rauch, Hegel’s Phenomenology of Self-consciousness, p. 62を参照。
[35] Gordon, What Fanon Said, pp.30-3. ベアタ・スタワルスカが強く非難するように、ファノンとボーヴォワールの両者が、ヘーゲルのコジェーヴの歪んだ、空想的で創造的な誤読に強い影響を受け、大きく依存していることは疑いようのない事実である。さらに、本稿ではファノンの解決策を後で詳しく見ていくが、両者とも、主体性を再構築し、相互承認の弁証法に入るための活動としての労働から置き換えることによって、「復讐に満ちた報復」の必然性に行き着くのである。Stawarska, 'Struggle and Violence', pp. 95-6, p.108を参照。
[36] Terada, Metaracial, pp. 183-4.
[37] アウシュビッツの門に刻まれた碑文を思い起こそう。
[38] Fanon, Black Skin, White Masks, p. 172n.
[39] Coulthard, Red Skin, White Masks, p. 140.
[40] Germana, 'Revisiting "Hegel and Haiti"', p. 107.
[41] Sekyi-Otu, Fanon's Dialectic of Experience, p. 62.
[42] セキィ＝オトゥは、「倒錯した」生産関係のために、労働を通じて人間性を実現し解放する可能性が消滅したと指摘し、それを「変形した弁証法」と呼んでいる。Sekyi-Otu, Fanon's Dialectic of Experience, p. 61を参照。
[43] Orland Patterson, Slavery and Social Death, p. 99.
[44] Hegel, The Philosophy of History, p. 117を参照：「奴隷制はそれ自体不正義であり、人間の本質は自由である。それゆえ、奴隷制の漸進的廃止は、その突然の撤廃よりも賢明かつ公平である。」
[45] Coulthard, Red Skin, White Masks, p. 147.
[46] Germana, 'Revisiting "Hegel and Haiti"', p. 105, p. 108, p. 109.
[47]Ibid., p. 109.
[48] Fanon, Black Skin, White Masks, p. 181. 強調は引用者。
[49] Rousseau, On the Social Contract, p. 12. 強調は引用者。

参考文献

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