文語訳『歎異抄』－悪人の福音
文語訳『歎異抄』－悪人の福音
１．『歎異抄』の紹介
『歎異抄（たんにしょう）』は、鎌倉時代に成立した、日本仏教思想の頂点をなす書物の一つです。浄土真宗の宗祖・親鸞の言葉を、直弟子である唯円が記録したものであり、その思想の核心を、生々しい口語体で伝えています。難解な教義を文学的な名文で綴っているため、宗教書の枠を超え、多くの思想家や文学者に影響を与え続けてきました。
1.1 登場人物
語り手：唯円（ゆいえん）
本書の著者。生没年不詳。親鸞晩年の直弟子であり、師の身近に仕えた。親鸞の死後、兄弟子たちの間で師の教えとは異なる異説（異義）が広まることを深く嘆き、後世に真実を伝えるべく本書を執筆した。その筆致には、師への深い敬愛と、教えが歪められることへの危機感が滲む。中心人物：親鸞（しんらん、1173–1263）
浄土真宗の宗祖。比叡山での20年の修行を経ても悟りを得られず、師・法然のもとで「ただ念仏（南無阿弥陀仏と称えること）のみで救われる」という絶対他力の教えに帰依した。流罪や苦難の生涯を通じて、徹底して人間の弱さ（煩悩具足の凡夫）を見つめ、「善人なをもて往生をとぐ、いはんや悪人をや」という悪人正機の思想に至った。本書における彼の言葉は、常識を根底から覆す力を持つ。異義を唱える人々
親鸞の死後、その教えを誤って解釈した門弟たち。本文中では「ある人」「同行」など匿名で登場する。「念仏を信じればどんな悪事も許される」といった極端な考え（造悪無碍）や、「念仏に加えて学問や善行も必要だ」といった自力的な考えを広め、唯円が本書を執筆する直接的な動機となった。
1.2 あらすじ
本書は、序、十八条（前十・後八）、付記（承元の法難略史）から成り、のちに蓮如の御判（他見を戒める趣旨）が付されます。
序
著者・唯円が本書を執筆する動機が語られる。師・親鸞の死後、同じ教えを聞いたはずの仲間の中から、師の真意とは異なる異説を唱える者が出てきたことへの深い嘆きが表明される。正編（第一条〜第十条）／後編（第十一条〜第十八条）
親鸞から直接聞いたとされる言葉と、当時広まっていた異義の批判。第一条の絶対他力、第三条の悪人正機、第六条の「親鸞は弟子一人も持たず」など、親鸞思想の精髄が示される。後序・付記・（後掲）蓮如の御判
唯円の後序では、同信への注意と本書編纂の趣旨が述べられる。付記として法然および門弟に及んだ「承元の法難」の略史が掲げられる。なお、「この書を無闇に見せるな」といった他見を戒める趣旨は、後世に付された蓮如の御判の内容である。
1.3 特徴と思想的背景
『歎異抄』の最大の特徴は、**「自力」と「他力」**の関係性を徹底的に問い直す点にあります。これは単なる教義論争ではなく、人間の存在そのものに関わる根源的な問いです。
排除すべき「自力」とは
本書が徹底的に排除しようとする「自力」とは、単なる努力や善行のことではありません。それは、すべてを「私」だけでなんとかしようとする、根源的なOSのバグにも似た構造的欠陥を指します。自分の善行や修行を救いの「対価」や「資格」と見なし、大いなる働きとの取引に持ち込もうとする自我の傲慢さ――親鸞が「自力作善（じりきさぜん）」※と呼んだその営みこそが、排除すべき「自力」なのです。信じ任せるべき「他力」とは
一方、本書が示す「他力」とは、**「常に、すでに、ここに在る」大いなる働き（阿弥陀仏の本願力）**のことです。それは、私たちの準備や状態とは一切無関係に、向こう側から一方的に差し向けられる「呼び声」や「光」のようなものです。そして最も重要なのは、その働きを受け入れることさえも、こちらの力ではなく、向こうからの働きかけによって初めて可能になるという点です。「私が信じる」という最後の砦さえも打ち砕かれ、ただ「信じさせられる」境地、それが絶対他力の極致です。悪人正機（あくにんしょうき）
この自力と他力の関係から、「悪人正機」の逆説が生まれます。自らの善行を頼みとする「善人」は、無意識に「自力」の罠に陥っています。対して、自らがどうしようもない罪深い存在（悪人）であると知らされた者こそ、己の無力を認め、全面的な他力に身を委ねるしかないため、かえって救いの正当な対象となるのです。
２．『歎異抄』の思想的深層
『歎異抄』は、単なる教義解説書ではなく、人間の実存的な問いに深く切り込む思想書です。その核心は、私たちが「私」である限り逃れられない、存在の構造そのものを鋭く暴き出す点にあります。
本書が徹底的に否定する**「自力」とは、現代の言葉で言えば、人間の「自我（エゴ）」の計らいに他なりません。しかし、それは単なる心理的な傲慢さを超えています。それは、「常に、すでに、ここに在る」大いなる救いの働きを「無い」ものと錯覚し、その不在を埋めるために「私」を起点として空しく努力し続ける、存在論的な勘違い**なのです。救いは遠い彼方にあると信じ、そこに至るための資格を自らの善行や学問によって獲得しようとする。この、救いを「取引」と見なす心性こそが、「自力」の正体です。
この自力の迷妄を打ち破るのが、**「他力」という、向こう側からの働きかけです。それは、私たちの意志や努力を待たずに一方的に差し向けられる「呼び声」であり、私たちの内なる闇を容赦なく照らし出す「光」です。この働きかけの前では、「私が信じる」「私が受け入れる」という、自我の最後の砦さえも意味をなしません。なぜなら、その「受け入れる」という心の動きさえも、他力の働きによって「させられる」**からです。
ここから、「悪人正機」の最も深いパラドックスが浮かび上がります。親鸞が批判する「善人」とは、本質的に悪人となる可能性を秘めた、いわば「悪人候補生」です。彼らもまた大いなる救いの光の中にいるはずなのに、なぜ救いから遠ざかるのか。その理由は、彼らが**「自力作善（じりきさぜん）」**――すなわち、自らの力で善を積み上げ、それを救いの条件としようとする――という、ゴールとは正反対の方向に全力で走っているからです。
自力作善の罠：「自称善人」は、「善を積み上げる」という営みによって救いに近づけると信じています。しかし、真の救いは、その積み上げたものをすべて**「手放す」**ことでしか訪れません。彼らの努力が真摯であればあるほど、そのプライドが「手放す」ことを困難にし、結果として他力の働きかけに対して心を閉ざしてしまうのです。
気づきの断絶：この「方向性の誤り」に自力で気づくことは絶望的に困難です。なぜなら、「方向性が間違っていると気づこう」とすることさえ、新たな「自力作善」になりうるからです。この構造的な罠から抜け出すには、人生の中で自らの善や正義が根底から覆されるような、他力からの衝撃的な働きかけを待つ以外に道はありません。
つまり、「自称善人」は、**存在論的には救いに最も近い（同じ光の中にいる）**にもかかわらず、**認識論的には最も遠い（正反対を向いている）**という深刻なパラドックスの中にいるのです。このどうしようもない人間の悲劇的な構造を明らかにすることこそ、「悪人正機」という言葉が持つ、真の射程なのです。
３．翻訳ポリシーについて
本翻訳は、『歎異抄』の逐語訳ではなく、その精神を**日本の古典文学が持つ格調高い文語の響きの中に「再創作」した芸術的試み（意訳・脚色を含む）**です。原典が持つ親鸞の峻厳な言葉と、唯円の切実な嘆きを、独自の様式で表現することを目的としています。
翻訳にあっては、以下のポリシーを遵守しました。
簡潔さと律動感: 俳句や和歌が持つ言葉の経済性を範とし、不要な装飾を極限まで削ぎ落としました。これにより、一文一文が凝縮された力を持つ、律動感あふれる文体を目指しました。
格調高き文語: 「～き」「～ぬ」「～べし」「～なり」といった、歴史的に正しい文語の文法と語彙のみを使用し、現代的な表現や擬古文調を排しました。
厳格な様式: ひらがなは古風なものを含め極力漢字に置き換えました。また、尊敬語・謙譲語を一切用いないことで、仏と凡夫の絶対的な関係性をより直接的に表現しています。
この翻訳が、『歎異抄』の新たな一面に触れる、芸術的な体験の一助となることを願ってやみません。
なお、本翻訳におけるOSメタファ等の現代的言い換えは、原典の精神に忠実であることを旨としたうえでの意訳・再創作に属するものであり、原文の字句断定を意図するものではない。
【制作背景について】
この文語訳は、制作者の明確なコンセプトに基づき、AIとの共同作業によって生成・編集されました。『歎異抄』原典はパブリックドメインですが、この独自の文体への変換は、新たな創作的表現を目指したものです。このような背景から、この翻訳テキストは特定の著作権を主張するものではなく、非営利の目的において、読者の皆様が自由に引用し、分かち合われることを歓迎いたします。
４．『歎異抄』 文語調翻訳
序
密かに愚案を廻らせば、今は亡き親鸞在世の頃、法席を同じうせし人々の中に、聖人の真信と異なる異義を唱ふる者ありと聞く。後学の徒、疑ひを生ぜざらん為、ここに故聖人の御言の端を記す。偏に、同信の疑ひを散ぜんが為なり。
第一条
弥陀の誓願、誠に不思議なり。之に助けられ浄土へ往生せんと思ひ、南無阿弥陀仏と念仏申さんと思ひ立つ心、其の起こる時、仏は既に摂め取りて捨て給はぬ恵みに預るなり。弥陀の本願は、老少、善悪の人を選ばず。唯、信心を要と知るべし。其の故は、罪悪深く煩悩熾んなる衆生を助けんが為の願なればなり。されば本願を信ずるに、他の善は要無し。念仏に勝る善なければなり。悪をも恐るるに及ばず。弥陀の本願を妨ぐる程の悪なければなり。
第二条
各々、十余国の境を越え、身命を顧みずして此処に来りしは、偏に極楽往生の道を問はんが為なり。然るに、念仏の外に往生の道を知り、又、聖教を諳んずる学者と思はば、大なる誤りなり。若し然らば、南都北嶺に勝れたる学匠多し。彼らに会ひて往生の要を聞くべし。親鸞に於ては、唯、念仏して弥陀に助けらるべしと、善き人（法然）の仰せを信ずる外、別の子細なし。念仏が実に浄土に生るる種か、はた亦、地獄に堕つる業か、全く知らざる所なり。仮に法然に騙され、念仏して地獄に堕ちるとも、一切後悔無し。己が修行にて仏と成るべき身ならば、騙され地獄に堕ちて悔やまん。されど、何れの行も叶はぬ身なれば、元より地獄こそ我が住処なるべし。弥陀の本願が真実ならば、釈迦の説法に偽り無し。仏説が真実ならば、善導の釈に偽り無し。善導の釈が真実ならば、法然の仰せに偽りあらんや。法然の仰せが真実ならば、親鸞の申す此の条、亦、虚しからざるか。詮ずる所、愚身の信心は此の如し。此の上、念仏を取るも、捨つるも、各々の御計らひなり。
第三条
善人すら往生を遂ぐ。況や悪人をや。然るに世の人は常に言ふ、「悪人すら往生す。況や善人をや」と。此の条、一応理あるに似たれど、本願他力の意に背けり。其の故は、自力にて善を修し往生せんとする人は、他力を頼む心欠けたる故、弥陀の本願に非ず。然れども、自力の心を翻し他力を頼まば、真実報土の往生を遂ぐべし。煩悩具足の我ら、何れの行にても生死を離るること能はざるを、哀れみ給ひて願ひしは弥陀の御心なり。されば、斯る我らを助けんとの願なれば、悪人こそ正に往生の正因なり。故に「他力にては、悪人こそ最も機なり」と聖人は仰せられき。
第四条
慈悲に聖道・浄土の別あり。聖道の慈悲とは、物を憐れみ、愍み、育むことなり。然れど、思ふが如く助け遂ぐる事、極めて稀なり。浄土の慈悲とは、念仏して速やかに仏と成り、大慈大悲の心にて、思ふが如く衆生を利益することなり。此の生に於て、如何に不憫と思ふとも、存知の如くは助け難し。されば此の慈悲は徹底せず。念仏申すのみぞ、徹したる大慈悲心なるべし。
第五条
親鸞は、父母の孝養の為、一度も念仏申せしこと無し。其の故は、一切の有情は皆、世々生々の父母兄弟なれば、何れも此の念仏の功徳にて仏と成り助くべきなり。我が力にて修す善ならば、其の功徳を父母に廻向し助けん。然れど、念仏は自力に非ず。他力にて自然に成るものなれば、廻向するもせぬも、功徳は同じかるべし。
第六条
専修念仏の衆に、我が弟子、人の弟子と言ふ諍ひあり。謂れ無きことなり。親鸞は弟子一人も持たず。其の故は、我が計らひにて人に念仏申さするならば弟子なるべし。然れど、弥陀の催しにて念仏申す人を、我が弟子と申すは甚だ謂れ無し。来るべき縁あれば来り、去るべき縁あれば去る。師に背き他人に付くとも、往生は疑ふべからずと言ひしは、自力の心を捨てさせん為なり。自然の理に任すべきなり。
第七条
念仏者は、無碍の一道なり。其の故は、天神地祇も敬ひ、魔界外道も妨ぐること能はざる故なり。又、罪悪も業報を感ずること能はず、諸善も及ばざる故なり。
第八条
念仏は、行者の為に、非行、非善なり。我が計らひにて修すに非ざれば非行と言ひ、我が計らひにて作る善に非ざれば非善と言ふ。偏に他力にして、自力を離れたる故なり。
第九条
「念仏申せど、踊躍歓喜の心無く、急ぎ浄土に参りたき心も無し。如何なることか」と問へば、「親鸞も同じ疑ひありき。唯円、汝も同じ心なりけり」と。よくよく案ずれば、天に踊り地に踊るべき程、喜ぶべき事を喜ばざるは、煩悩の仕業なり。然るに仏は既に之を知り、「煩悩具足の凡夫」と仰せられたり。斯る身と知りて、弥陀の本願は頼もしく、往生は益々定まれり。踊躍歓喜の心無くとも、浄土への心急がれずとも、弥陀の本願を疑はず、往生を深く頼む心あれば、疑ふべからず。
第十条
念仏には無義を以て義とす。不可称、不可説、不可思議の故なり。弥陀は、我らの計らひを絶したる誓願を建て給ひき。凡夫が計らひ思案するは、自力なり。他力の信心の者は、無義を以て義とすと知るべし。
第十一条
信心の行者も、聖教の言葉を能く知らざれば往生は叶ふまじと言ふこと、謂れ無し。他力念仏の意は、文盲にして一字も知らぬ者の為なり。故に、聖教を読み学ばずとも、弥陀の本願を信じ念仏申さば、往生に不足無し。学問を旨とするは聖道門なり。彼らは学問にて生死を離れんとす。浄土門の行者は、ただ愚痴の身に成りて、他力を頼むべし。
第十二条
本願を信じ念仏する外、何か学問して、他人に勝れんと思ふ人々に告ぐ。若し、念仏の理を深く知るを以て往生するならば、何と難きことか。念仏は、ただ本願を信じ、口に称ふるに易し。学問を以て名聞利養の具とするは、実に嘆かはしきことなり。
第十三条
弥陀の本願、不思議の力を信ぜば、悪を犯すことを許さるると言ふ者あり。之を「本願誇り」と謂ふ。薬ありとて毒を好むは理に非ず。煩悩あればこそ悪を犯す。然れど、それは本願を頼むが故に非ず。業縁に催されて犯すなり。解毒の薬を頼む心と、毒を好む心は別なり。本願を深く信ぜば、悪しき身と知り、弥陀の慈悲に任すべきなり。
第十四条
一念に犯せし八億四千万の罪を消すと信じ、念仏すべしと言ふこと、是亦、謂れ無し。斯る罪悪の身なればこそ、本願は我らの為に在り。斯る計らひは自力なり。他力を信ぜば、往生は弥陀の計らひにて定まる。寝ても覚めても、称ふるは報恩の念仏なるべし。
第十五条
煩悩具足の凡夫が、悟りを開きてこそ往生すと言ふこと、是亦、謂れ無し。悟りとは、聖道門の極致なり。浄土門にては、煩悩を断ぜずして涅槃を得るを以て旨とす。煩悩あるが故に、弥陀の誓願は頼もしく、悪人たる凡夫が報土に生るる理なり。
第十六条
信心の行者が、時に怒り、悪しき事をなし、同朋と諍ふ時、必ず回心すべしと言ふ。是、自力の心を翻す意か。自然に回心するならば、自力に非ず。然れど、日々、時々、悪心を翻して善心に成らんと励むは、行者の姿に非ず。他力を頼む者は、悪性止みがたしと知りて、唯、弥陀に任せ奉るべし。
第十七条
辺地の往生を遂げし者は、終には地獄に堕つと言ふこと、謂れ無し。辺地は、弥陀の本願を疑ふ者の生まるる所なり。疑ひの罪を償ひて後、報土に転ずるなり。地獄に堕つる証拠、経文に無し。
第十八条
布施されたる物を、仏の物として食する者は良し。己が物として食する者は盗人なりと言ふこと、是亦、謂れ無し。出家も在家も、弥陀の本願を信ぜば、往生に差別無し。専修念仏の行者は、信心一つにて報土に生まる。其の上、何の差別かあらん。
後序
聖人、在世の頃、同信の人々、遥々、信の海を渡り、志の雲を重ねて、死を期し、生を期して参集せり。然るに、聖人の仰せに背き、偽りを成すこと数多し。深く嘆き、ここに故聖人の御言の端を記しぬ。名付けて『歎異抄』と曰ふ。他見あるべからず。
法然聖人御選択以後、念仏に異儀を成す事、聖人御不快の条々
（注）専修念仏停止の動きは前段として建永元年（1206・丙寅）に顕在化し、流罪・死罪の大弾圧は承元元年＝建永二年（1207・丁卯）に及ぶ。
興福寺の僧徒、奏聞して曰く、専修念仏を停止せらるべし、と。
其の故は、
一、新宗を立つこと。（教・機・時・国・序の五義を弁へず）
一、新仏の像を図き、釈迦を軽んずること。
一、専修を号して万善を妨ぐること。
一、霊神に背き、神明を蔑ろにすること。
一、国中に念仏の輩、充満すること。
一、浄土の教え、未だ其の機にあらず。
一、念仏の行者、戒律を破ること。
一、恵心、永観の古義に違ふこと。
一、衆徒を群集し、悪行を成すこと。
右、此の条々、偏に念仏を目の敵とす。これによりて、主上、臣下、憤りを成し、遂に法然聖人、並びに門弟数人、罪科を定められ、死罪、或は配流に処せらる。聖人は土佐の国へ配流せられ、後、赦免され帰京す。親鸞は、越後の国に配流せらる。是、偏に、綽空（綽空は聖人の御房号なり）と号する上人の、いにしへの縁の故なり。然るに、聖人、並びに門弟七人、同じく流罪に処せらる。然れば、親鸞、真の弟子に非ず、師に非ずとの義、此処に在り。故に、「綽空」の文字を改めて「愚禿」と書かしめ給ふ。其の心、深く之を案ずべし。
５．参考１：文語調（ふりがな付）
序（じょ）
密（ひそ）かに愚案（ぐあん）を廻（めぐ）らせば、今（いま）は亡（な）き親鸞（しんらん）在世（ざいせい）の頃（ころ）、法席（ほうせき）を同（おな）じうせし人々（ひとびと）の中（なか）に、聖人（しょうにん）の真信（しんしん）と異（こと）なる異義（いぎ）を唱（とな）ふる者（もの）ありと聞（き）く。後学（こうがく）の徒（と）、疑（うたが）ひを生（しょう）ぜざらん為（ため）、ここに故（こ）聖人（しょうにん）の御言（みこと）の端（はし）を記（しる）す。偏（ひとえ）に、同信（どうしん）の疑（うたが）ひを散（さん）ぜんが為（ため）なり。
第一条（だいいちじょう）
弥陀（みだ）の誓願（せいがん）、誠（まこと）に不思議（ふしぎ）なり。之（これ）に助（たす）けられ浄土（じょうど）へ往生（おうじょう）せんと思（おも）ひ、南無阿弥陀仏（なむあみだぶつ）と念仏（ねんぶつ）申（もう）さんと思（おも）ひ立（た）つ心（こころ）、其（そ）の起（お）こる時（とき）、仏（ほとけ）は既（すで）に摂（おさ）め取（と）りて捨（す）て給（たま）はぬ恵（めぐ）みに預（あずか）るなり。弥陀（みだ）の本願（ほんがん）は、老少（ろうしょう）、善悪（ぜんあく）の人（ひと）を選（えら）ばず。唯（ただ）、信心（しんじん）を要（よう）と知（し）るべし。其（そ）の故（ゆえ）は、罪悪（ざいあく）深（ふか）く煩悩（ぼんのう）熾（さか）んなる衆生（しゅじょう）を助（たす）けんが為（ため）の願（がん）なればなり。されば本願（ほんがん）を信（しん）ずるに、他（ほか）の善（ぜん）は要（よう）無（な）し。念仏（ねんぶつ）に勝（まさ）る善（ぜん）なければなり。悪（あく）をも恐（おそ）るるに及（およ）ばず。弥陀（みだ）の本願（ほんがん）を妨（さまた）ぐる程（ほど）の悪（あく）なければなり。
第二条（だいにじょう）
各々（おのおの）、十余国（じゅうよこく）の境（さかい）を越（こ）え、身命（しんみょう）を顧（かえり）みずして此処（ここ）に来（きた）りしは、偏（ひとえ）に極楽往生（ごくらくおうじょう）の道（みち）を問（と）はんが為（ため）なり。然（しか）るに、念仏（ねんぶつ）の外（ほか）に往生（おうじょう）の道（みち）を知（し）り、又（また）、聖教（しょうぎょう）を諳（そら）んずる学者（がくしゃ）と思（おも）はば、大（だい）なる誤（あやま）りなり。若（も）し然（しか）らば、南都（なんと）北嶺（ほくれい）に勝（すぐ）れたる学匠（がくしょう）多（おお）し。彼（かれ）らに会（あ）ひて往生（おうじょう）の要（よう）を聞（き）くべし。親鸞（しんらん）に於（お）ては、唯（ただ）、念仏（ねんぶつ）して弥陀（みだ）に助（たす）けらるべしと、善（よ）き人（ひと）（法然（ほうねん））の仰（おお）せを信（しん）ずる外（ほか）、別（べつ）の子細（しさい）なし。念仏（ねんぶつ）が実（じつ）に浄土（じょうど）に生（う）まるる種（たね）か、はた亦（また）、地獄（じごく）に堕（お）つる業（ごう）か、全（まった）く知（し）らざる所（ところ）なり。仮（かり）に法然（ほうねん）に騙（だま）され、念仏（ねんぶつ）して地獄（じごく）に堕（お）ちるとも、一切（いっさい）後悔（こうかい）無（な）し。己（おのれ）が修行（しゅぎょう）にて仏（ほとけ）と成（な）るべき身（み）ならば、騙（だま）され地獄（じごく）に堕（お）ちて悔（く）やまん。されど、何（いず）れの行（ぎょう）も叶（かな）はぬ身（み）なれば、元（もと）より地獄（じごく）こそ我（わ）が住処（すみか）なるべし。弥陀（みだ）の本願（ほんがん）が真実（しんじつ）ならば、釈迦（しゃか）の説法（せっぽう）に偽（いつわ）り無（な）し。仏説（ぶっせつ）が真実（しんじつ）ならば、善導（ぜんどう）の釈（しゃく）に偽（いつわ）り無（な）し。善導（ぜんどう）の釈（しゃく）が真実（しんじつ）ならば、法然（ほうねん）の仰（おお）せに偽（いつわ）りあらんや。法然（ほうねん）の仰（おお）せが真実（しんじつ）ならば、親鸞（しんらん）の申（もう）す此（こ）の条（じょう）、亦（また）、虚（むな）しからざるか。詮（せん）ずる所（ところ）、愚身（ぐしん）の信心（しんじん）は此（かく）の如（ごと）し。此（こ）の上（うえ）、念仏（ねんぶつ）を取（と）るも、捨（す）つるも、各々（おのおの）の御計（おんはから）らひなり。
第三条（だいさんじょう）
善人（ぜんにん）すら往生（おうじょう）を遂（と）ぐ。況（いわん）や悪人（あくにん）をや。然（しか）るに世（よ）の人（ひと）は常（つね）に言（い）ふ、「悪人（あくにん）すら往生（おうじょう）す。況（いわん）や善人（ぜんにん）をや」と。此（こ）の条（じょう）、一応（いちおう）理（り）あるに似（に）たれど、本願他力（ほんがんたりき）の意（い）に背（そむ）けり。其（そ）の故（ゆえ）は、自力（じりき）にて善（ぜん）を修（しゅ）し往生（おうじょう）せんとする人（ひと）は、他力（たりき）を頼（たの）む心（こころ）欠（か）けたる故（ゆえ）、弥陀（みだ）の本願（ほんがん）に非（あら）ず。然（しか）れども、自力（じりき）の心（こころ）を翻（ひるがえ）し他力（たりき）を頼（たの）まば、真実報土（しんじつほうど）の往生（おうじょう）を遂（と）ぐべし。煩悩具足（ぼんのうぐそく）の我（われ）ら、何（いず）れの行（ぎょう）にても生死（しょうじ）を離（はな）るること能（あた）はざるを、哀（あわ）れみ給（たま）ひて願（ねが）ひしは弥陀（みだ）の御心（みこころ）なり。されば、斯（か）る我（われ）らを助（たす）けんとの願（がん）なれば、悪人（あくにん）こそ正（まさ）に往生（おうじょう）の正因（しょういん）なり。故（ゆえ）に「他力（たりき）にては、悪人（あくにん）こそ最（もっと）も機（き）なり」と聖人（しょうにん）は仰（おお）せられき。
第四条（だいしじょう）
慈悲（じひ）に聖道（しょうどう）・浄土（じょうど）の別（べつ）あり。聖道（しょうどう）の慈悲（じひ）とは、物（もの）を憐（あわ）れみ、愍（あわれ）み、育（はぐく）むことなり。然（しか）れど、思（おも）ふが如（ごと）く助（たす）け遂（と）ぐる事（こと）、極（きわ）めて稀（まれ）なり。浄土（じょうど）の慈悲（じひ）とは、念仏（ねんぶつ）して速（すみ）やかに仏（ほとけ）と成（な）り、大慈大悲（だいじだいひ）の心（こころ）にて、思（おも）ふが如（ごと）く衆生（しゅじょう）を利益（りやく）することなり。此（こ）の生（しょう）に於（お）て、如何（いか）に不憫（ふびん）と思（おも）ふとも、存知（ぞんち）の如（ごと）くは助（たす）け難（がた）し。されば此（こ）の慈悲（じひ）は徹底（てってい）せず。念仏（ねんぶつ）申（もう）すのみぞ、徹（とお）したる大慈悲心（だいじひしん）なるべし。
第五条（だいごじょう）
親鸞（しんらん）は、父母（ぶも）の孝養（こうよう）の為（ため）、一度（いちど）も念仏（ねんぶつ）申（もう）せしこと無（な）し。其（そ）の故（ゆえ）は、一切（いっさい）の有情（うじょう）は皆（みな）、世々生々（せせしょうじょう）の父母兄弟（ぶもきょうだい）なれば、何（いず）れも此（こ）の念仏（ねんぶつ）の功徳（くどく）にて仏（ほとけ）と成（な）り助（たす）くべきなり。我（わ）が力（ちから）にて修（しゅ）す善（ぜん）ならば、其（そ）の功徳（くどく）を父母（ぶも）に廻向（えこう）し助（たす）けん。然（しか）れど、念仏（ねんぶつ）は自力（じりき）に非（あら）ず。他力（たりき）にて自然（じねん）に成（な）るものなれば、廻向（えこう）するもせぬも、功徳（くどく）は同（おな）じかるべし。
第六条（だいろくじょう）
専修念仏（せんじゅねんぶつ）の衆（しゅう）に、我（わ）が弟子（でし）、人（ひと）の弟子（でし）と言（い）ふ諍（いさか）ひあり。謂（いわ）れ無（な）きことなり。親鸞（しんらん）は弟子（でし）一人（ひとり）も持（も）たず。其（そ）の故（ゆえ）は、我（わ）が計（はか）らひにて人（ひと）に念仏（ねんぶつ）申（もう）さするならば弟子（でし）なるべし。然（しか）れど、弥陀（みだ）の催（もよお）しにて念仏（ねんぶつ）申（もう）す人（ひと）を、我（わ）が弟子（でし）と申（もう）すは甚（はなは）だ謂（いわ）れ無（な）し。来（く）るべき縁（えん）あれば来（きた）り、去（さ）るべき縁（えん）あれば去（さ）る。師（し）に背（そむ）き他人（たにん）に付（つ）くとも、往生（おうじょう）は疑（うたが）ふべからずと言（い）ひしは、自力（じりき）の心（こころ）を捨（す）てさせん為（ため）なり。自然（じねん）の理（り）に任（まか）すべきなり。
第七条（だいしちじょう）
念仏者（ねんぶつしゃ）は、無碍（むげ）の一道（いちどう）なり。其（そ）の故（ゆえ）は、天神地祇（てんじんちぎ）も敬（うやま）ひ、魔界外道（まかいげどう）も妨（さまた）ぐること能（あた）はざる故（ゆえ）なり。又（また）、罪悪（ざいあく）も業報（ごっぽう）を感（かん）ずること能（あた）はず、諸善（しょぜん）も及（およ）ばざる故（ゆえ）なり。
第八条（だいはちじょう）
念仏（ねんぶつ）は、行者（ぎょうじゃ）の為（ため）に、非行（ひぎょう）、非善（ひぜん）なり。我（わ）が計（はか）らひにて修（しゅ）すに非（あら）ざれば非行（ひぎょう）と言（い）ひ、我（わ）が計（はか）らひにて作（つく）る善（ぜん）に非（あら）ざれば非善（ひぜん）と言（い）ふ。偏（ひとえ）に他力（たりき）にして、自力（じりき）を離（はな）れたる故（ゆえ）なり。
第九条（だいきゅうじょう）
「念仏（ねんぶつ）申（もう）せど、踊躍歓喜（ゆやくかんぎ）の心（こころ）無（な）く、急（いそ）ぎ浄土（じょうど）に参（まい）りたき心（こころ）も無（な）し。如何（いか）なることか」と問（と）へば、「親鸞（しんらん）も同（おな）じ疑（うたが）ひありき。唯円（ゆいえん）、汝（なんじ）も同（おな）じ心（こころ）なりけり」と。よくよく案（あん）ずれば、天（てん）に踊（おど）り地（ち）に踊（おど）るべき程（ほど）、喜（よろこ）ぶべき事（こと）を喜（よろこ）ばざるは、煩悩（ぼんのう）の仕業（しわざ）なり。然（しか）るに仏（ほとけ）は既（すで）に之（これ）を知（し）り、「煩悩具足（ぼんのうぐそく）の凡夫（ぼんぶ）」と仰（おお）せられたり。斯（か）る身（み）と知（し）りて、弥陀（みだ）の本願（ほんがん）は頼（たの）もしく、往生（おうじょう）は益々（ますます）定（さだ）まれり。踊躍歓喜（ゆやくかんぎ）の心（こころ）無（な）くとも、浄土（じょうど）への心（こころ）急（いそ）がれずとも、弥陀（みだ）の本願（ほんがん）を疑（うたが）はず、往生（おうじょう）を深（ふか）く頼（たの）む心（こころ）あれば、疑（うたが）ふべからず。
第十条（だいじゅうじょう）
念仏（ねんぶつ）には無義（むぎ）を以（も）て義（ぎ）とす。不可称（ふかしょう）、不可説（ふかせつ）、不可思議（ふかしぎ）の故（ゆえ）なり。弥陀（みだ）は、我（われ）らの計（はか）らひを絶（たっ）したる誓願（せいがん）を建（た）て給（たま）ひき。凡夫（ぼんぶ）が計（はか）らひ思案（しあん）するは、自力（じりき）なり。他力（たりき）の信心（しんじん）の者（もの）は、無義（むぎ）を以（も）て義（ぎ）とすと知（し）るべし。
第十一条（だいじゅういちじょう）
信心（しんじん）の行者（ぎょうじゃ）も、聖教（しょうぎょう）の言葉（ことば）を能（よ）く知（し）らざれば往生（おうじょう）は叶（かな）ふまじと言（い）ふこと、謂（いわ）れ無（な）し。他力念仏（たりきねんぶつ）の意（い）は、文盲（もんもう）にして一字（いちじ）も知（し）らぬ者（もの）の為（ため）なり。故（ゆえ）に、聖教（しょうぎょう）を読（よ）み学（まな）ばずとも、弥陀（みだ）の本願（ほんがん）を信（しん）じ念仏（ねんぶつ）申（もう）さば、往生（おうじょう）に不足（ふそく）無（な）し。学問（がくもん）を旨（むね）とするは聖道門（しょうどうもん）なり。彼（かれ）らは学問（がくもん）にて生死（しょうじ）を離（はな）れんとす。浄土門（じょうどもん）の行者（ぎょうじゃ）は、ただ愚痴（ぐち）の身（み）に成（な）りて、他力（たりき）を頼（たの）むべし。
第十二条（だいじゅうにじょう）
本願（ほんがん）を信（しん）じ念仏（ねんぶつ）する外（ほか）、何（なに）か学問（がくもん）して、他人（たにん）に勝（すぐ）れんと思（おも）ふ人々（ひとびと）に告（つ）ぐ。若（も）し、念仏（ねんぶつ）の理（り）を深（ふか）く知（し）るを以（も）て往生（おうじょう）するならば、何（なん）と難（かた）きことか。念仏（ねんぶつ）は、ただ本願（ほんがん）を信（しん）じ、口（くち）に称（とな）ふるに易（やす）し。学問（がくもん）を以（も）て名聞利養（みょうもんりよう）の具（ぐ）とするは、実（じつ）に嘆（なげ）かはしきことなり。
第十三条（だいじゅうさんじょう）
弥陀（みだ）の本願（ほんがん）、不思議（ふしぎ）の力（ちから）を信（しん）ぜば、悪（あく）を犯（おか）すことを許（ゆる）さるると言（い）ふ者（もの）あり。之（これ）を「本願誇（ほんがんぼこり）」と謂（い）ふ。薬（くすり）ありとて毒（どく）を好（この）むは理（り）に非（あら）ず。煩悩（ぼんのう）あればこそ悪（あく）を犯（おか）す。然（しか）れど、それは本願（ほんがん）を頼（たの）むが故（ゆえ）に非（あら）ず。業縁（ごうえん）に催（もよお）されて犯（おか）すなり。解毒（げどく）の薬（くすり）を頼（たの）む心（こころ）と、毒（どく）を好（この）む心（こころ）は別（べつ）なり。本願（ほんがん）を深（ふか）く信（しん）ぜば、悪（あ）しき身（み）と知（し）り、弥陀（みだ）の慈悲（じひ）に任（まか）すべきなり。
第十四条（だいじゅうしじょう）
一念（いちねん）に犯（おか）せし八億四千万（はちおくしせんまん）の罪（つみ）を消（け）すと信（しん）じ、念仏（ねんぶつ）すべしと言（い）ふこと、是（これ）亦（また）、謂（いわ）れ無（な）し。斯（か）る罪悪（ざいあく）の身（み）なればこそ、本願（ほんがん）は我（われ）らの為（ため）に在（あ）り。斯（か）る計（はか）らひは自力（じりき）なり。他力（たりき）を信（しん）ぜば、往生（おうじょう）は弥陀（みだ）の計（はか）らひにて定（さだ）まる。寝（ね）ても覚（さ）めても、称（とな）ふるは報恩（ほうおん）の念仏（ねんぶつ）なるべし。
第十五条（だいじゅうごじょう）
煩悩具足（ぼんのうぐそく）の凡夫（ぼんぶ）が、悟（さと）りを開（ひら）きてこそ往生（おうじょう）すと言（い）ふこと、是（これ）亦（また）、謂（いわ）れ無（な）し。悟（さと）りとは、聖道門（しょうどうもん）の極致（きょくち）なり。浄土門（じょうどもん）にては、煩悩（ぼんのう）を断（だん）ぜずして涅槃（ねはん）を得（う）るを以（も）て旨（むね）とす。煩悩（ぼんのう）あるが故（ゆえ）に、弥陀（みだ）の誓願（せいがん）は頼（たの）もしく、悪人（あくにん）たる凡夫（ぼんぶ）が報土（ほうど）に生（う）まるる理（ことわり）なり。
第十六条（だいじゅうろくじょう）
信心（しんじん）の行者（ぎょうじゃ）が、時（とき）に怒（いか）り、悪（あ）しき事（こと）をなし、同朋（どうぼう）と諍（いさか）ふ時（とき）、必（かなら）ず回心（えしん）すべしと言（い）ふ。是（これ）、自力（じりき）の心（こころ）を翻（ひるがえ）す意（い）か。自然（じねん）に回心（えしん）するならば、自力（じりき）に非（あら）ず。然（しか）れど、日々（ひび）、時々（ときどき）、悪心（あくしん）を翻（ひるがえ）して善心（ぜんしん）に成（な）らんと励（はげ）むは、行者（ぎょうじゃ）の姿（すがた）に非（あら）ず。他力（たりき）を頼（たの）む者（もの）は、悪性（あくしょう）止（や）みがたしと知（し）りて、唯（ただ）、弥陀（みだ）に任（まか）せ奉（たてまつ）るべし。
第十七条（だいじゅうしちじょう）
辺地（へんじ）の往生（おうじょう）を遂（と）げし者（もの）は、終（つい）には地獄（じごく）に堕（お）つと言（い）ふこと、謂（いわ）れ無（な）し。辺地（へんじ）は、弥陀（みだ）の本願（ほんがん）を疑（うたが）ふ者（もの）の生（う）まるる所（ところ）なり。疑（うたが）ひの罪（つみ）を償（つぐな）ひて後（のち）、報土（ほうど）に転（てん）ずるなり。地獄（じごく）に堕（お）つる証拠（しょうこ）、経文（きょうもん）に無（な）し。
第十八条（だいじゅうはちじょう）
布施（ふせ）されたる物（もの）を、仏（ほとけ）の物（もの）として食（しょく）する者（もの）は良（よ）し。己（おのれ）が物（もの）として食（しょく）する者（もの）は盗人（ぬすびと）なりと言（い）ふこと、是（これ）亦（また）、謂（いわ）れ無（な）し。出家（しゅっけ）も在家（ざいけ）も、弥陀（みだ）の本願（ほんがん）を信（しん）ぜば、往生（おうじょう）に差別（さべつ）無（な）し。専修念仏（せんじゅねんぶつ）の行者（ぎょうじゃ）は、信心（しんじん）一（ひと）つにて報土（ほうど）に生（う）まる。其（そ）の上（うえ）、何（なん）の差別（さべつ）かあらん。
後序（ごじょ）
聖人（しょうにん）、在世（ざいせい）の頃（ころ）、同信（どうしん）の人々（ひとびと）、遥々（はるばる）、信（しん）の海（うみ）を渡（わた）り、志（こころざし）の雲（くも）を重（かさ）ねて、死（し）を期（ご）し、生（せい）を期（ご）して参集（さんじゅう）せり。然（しか）るに、聖人（しょうにん）の仰（おお）せに背（そむ）き、偽（いつわ）りを成（な）すこと数多（あまた）し。深（ふか）く嘆（なげ）き、ここに故（こ）聖人（しょうにん）の御言（みこと）の端（はし）を記（しる）しぬ。名付（なづ）けて『歎異抄（たんにしょう）』と曰（い）ふ。他見（たけん）あるべからず。
法然聖人御選択以後、念仏に異儀を成す事、聖人御不快の条々（ほうねんしょうにんごせんちゃくいご、ねんぶつにいぎをなすこと、しょうにんごふかいのじょうじょう）
（注）専修念仏停止の動きは前段として建永元年（1206・丙寅）に顕在化し、流罪・死罪の大弾圧は承元元年＝建永二年（1207・丁卯）に及ぶ。
興福寺（こうふくじ）の僧徒（そうと）、奏聞（そうもん）して曰（いわ）く、専修念仏（せんじゅねんぶつ）を停止（ちょうじ）せらるべし、と。
其（そ）の故（ゆえ）は、
一（いち）、新宗（しんしゅう）を立（た）つこと。（教（きょう）・機（き）・時（じ）・国（こく）・序（じょ）の五義（ごぎ）を弁（わきま）へず）
一（いち）、新仏（しんぶつ）の像（ぞう）を図（えが）き、釈迦（しゃか）を軽（かろ）んずること。
一（いち）、専修（せんじゅ）を号（ごう）して万善（ばんぜん）を妨（さまた）ぐること。
一（いち）、霊神（れいじん）に背（そむ）き、神明（しんめい）を蔑（ないがしろ）にすること。
一（いち）、国中（こくちゅう）に念仏（ねんぶつ）の輩（ともがら）、充満（じゅうまん）すること。
一（いち）、浄土（じょうど）の教（おし）え、未（いま）だ其（そ）の機（き）にあらず。
一（いち）、念仏（ねんぶつ）の行者（ぎょうじゃ）、戒律（かいりつ）を破（やぶ）ること。
一（いち）、恵心（えしん）、永観（ようかん）の古義（こぎ）に違（たが）ふこと。
一（いち）、衆徒（しゅと）を群集（ぐんしゅう）し、悪行（あくぎょう）を成（な）すこと。
右（みぎ）、此（こ）の条々（じょうじょう）、偏（ひとえ）に念仏（ねんぶつ）を目（め）の敵（かたき）とす。これによりて、主上（しゅじょう）、臣下（しんか）、憤（いきどお）りを成（な）し、遂（つい）に法然聖人（ほうねんしょうにん）、並（なら）びに門弟（もんてい）数人（すうにん）、罪科（ざいか）を定（さだ）められ、死罪（しざい）、或（あるい）は配流（はいる）に処（しょ）せらる。聖人（しょうにん）は土佐（とさ）の国（くに）へ配流（はいる）せられ、後（のち）、赦免（しゃめん）され帰京（ききょう）す。親鸞（しんらん）は、越後（えちご）の国（くに）に配流（はいる）せらる。是（これ）、偏（ひとえ）に、綽空（しゃっくう）（綽空（しゃっくう）は聖人（しょうにん）の御房号（ごぼうごう）なり）と号（ごう）する上人（しょうにん）の、いにしへの縁（えん）の故（ゆえ）なり。然（しか）るに、聖人（しょうにん）、並（なら）びに門弟（もんてい）七人（しちにん）、同（おな）じく流罪（るざい）に処（しょ）せらる。然（しか）れば、親鸞（しんらん）、真（しん）の弟子（でし）に非（あら）ず、師（し）に非（あら）ずとの義（ぎ）、此処（ここ）に在（あ）り。故（ゆえ）に、「綽空（しゃっくう）」の文字（もじ）を改（あらた）めて「愚禿（ぐとく）」と書（か）かしめ給（たま）ふ。其（そ）の心（こころ）、深（ふか）く之（これ）を案（あん）ずべし。
６．参考２：原文
序
竊かに以みれば、聖人の御在生の時、同じく御意に預りし人々、其の数、幾ばくかおはしましき。しかるに、今、聖人の真信にそむくことを歎き、後学の徒、いたづらに疑惑を生ぜしめんことを思ひて、ここに故聖人の御言の、其の耳の底に留まるところ、いささかこれをしるす。偏に同信の行者の不審を散ぜんがためなり。
第一条
弥陀の誓願、不思議にたすけられまゐらせて、往生をばとぐるなりと信じて、念仏まうさんとおもひたつこころのをこるとき、すなはち、摂取不捨の利益にあづけしめたまふなり。弥陀の本願には、老少・善悪のひとをえらばれず。たゞ信心を要とすとしるべし。そのゆゑは、罪悪深重、煩悩熾盛の衆生をたすけんがための願にまします。しかれば、本願を信ぜんには、他の善も要にあらず。念仏にまさるべき善なきがゆゑに。悪をもおそるべからず。弥陀の本願をさまたぐるほどの悪なきがゆゑにと云々。
第二条
おのおの、十余箇国のさかひをこえて、身命をかへりみずして、たづねきたらしめたまふ御こころざし、ひとへに、往生極楽のみちを問ひきかんがためなり。しかるに、念仏よりほかに往生の道をもしり、また、法文等をもしりたるらんと、こころにくくおぼしめしておはしましてはんべらんは、おほきなるあやまりなり。もし、しからば、南都・北嶺にも、ゆゆしき学匠たち、おほく座せられて候ふなれば、かのひとにもあひたてまつりて、往生の要をよくよくきかるべきなり。親鸞におきては、たゞ念て弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひと（法然）の仰せをかぶりて、信ずるほかに別の子細なきなり。念仏は、まことに浄土にむまるるたねにてやはんべるらん、また、地獄におつべき業にてやはんべるらん、総じてもて存知せざるなり。たとひ、法然聖人にすかされまゐらせて、念仏して地獄におちたりとも、さらに後悔すべからず候ふ。そのゆゑは、自余の行もはげみて、仏になるべかりける身が、念仏をまうして地獄にもおちて候はばこそ、すかされたてまつりてといふ後悔も候はめ。いづれの行もおよびがたき身なれば、とても地獄は一定すみかぞかし。弥陀の本願、まことにおはしまさば、釈尊の説教、虚言なるべからず。仏説、まことにおはしまさば、善導の御釈、虚言なるべからず。善導の御釈、まことにおはしまさば、法然の仰せ、そらごとなるべからず。法然の仰せ、まことにおはしまさば、親鸞がまうすむね、また、もて、虚言にあらず候ふか。詮ずるところ、愚身の信心におきては、かくのごとし。このうへは、念仏をとりて信じたてまつらんとも、また、すてんとも、面々の御はからひなりと云々。
第三条
善人なほもて往生をとぐ、いはんや悪人をや。しかるを、世の人、つねにいはく、悪人なほ往生す、いかにいはんや善人をや。この条、一旦そのいはれあるに似たれども、本願他力の意趣にそむけり。そのゆゑは、自力作善のひとは、ひとへに他力をたのむこころかけたるあひだ、弥陀の本願にあらず。しかれども、自力のこころをひるがへして、他力をたのみたてまつれば、真実報土の往生をとぐるなり。煩悩具足のわれらは、いづれの行にても、生死をはなるることあるべからざるを、あはれみたまひて、願をおこしたまふ本意、悪人成仏のためなれば、他力をたのみたてまつる悪人、もとも往生の正因なり。よて、善人だにこそ往生すれ、まして悪人はと、仰せ候ひき。
第四条
慈悲に聖道・浄土のかはりめあり。聖道の慈悲といふは、ものをあはれみ、かなしみ、はぐくむなり。しかれども、おもふがごとくたすけとぐること、きはめてありがたし。浄土の慈悲といふは、念仏して、いそぎ仏になりて、大慈大悲心をもて、おもふがごとく衆生を利益するをいふべきなり。今生に、いかにいとほし不便とおもふとも、存知のごとくたすけがたければ、この慈悲始終なし。しかれば、念仏まうすのみぞ、すゑとほりたる大慈悲心にて候ふべきと云々。
第五条
親鸞は、父母の孝養のためとて、一返にても念仏まうしたること、いまだ候はず。そのゆゑは、一切の有情は、みなもて、世々生々の父母兄弟なり。いづれもいづれも、この順次生に仏になりてたすけさふらふべきなり。わがちからにてはげむ善にても候はばこそ、念仏を廻向して、父母をもたすけさふらはめ。たゞ、自力をすてて、いそぎさとりをひらきなば、六道四生のあひだ、いづれの業苦にしづめりとも、神通方便をもて、まづ、有縁を度すべきなりと云々。
第六条
専修念仏のともがらのなかに、わが弟子、ひとの弟子といふ相論の候ふらんこと、もてのほかの子細なり。親鸞は弟子一人ももたず候ふ。そのゆゑは、わがはからひにて、ひとに念仏をまうさせ候はばこそ、弟子にても候はめ。弥陀の御もよほしにあづかつて、念仏まうし候ふひとを、わが弟子とまうすこと、きはめたる高慢の至りなり。つくべき縁あればともなひ、はなるべき縁あればはなるることのあるをも、師にそむきて、ひとにつれて念仏すれば、往生すべからざるものなりなんどいふこと、不可説なり。如来よりたまはりたる信心を、わがものがほに、とりかへさんとまうすにや。さらにあるべからざることなり。自然の理にあひなば、仏恩をも知り、また、師の恩をも知るべきなりと云々。
第七条
念仏者は、無碍の一道なり。そのいはれいかんとならば、信心の行者には、天神・地祇も敬伏し、魔界・外道も障碍することなし。罪悪も業報を感ずることあたはず、諸善もおよぶことなきゆゑなりと云々。
第八条
念仏は、行者のためには、非行、非善なり。わがはからひにて行ずるにあらざれば、非行といふ。わがはからひにてつくる善にもあらざれば、非善といふ。ひとへに他力にして、自力をはなれたるゆゑに、行者のためには、非行、非善なりと云々。
第九条
念仏まうせども、踊躍歓喜のこころおろそかに候ふこと、また、いそぎ浄土へまゐりたきこころの候はぬは、いかにと候ひしかば、親鸞もこの不審ありつるに、唯円房、おなじこころにてありけり。よくよく案じみれば、天におどり、地におどるほどに、よろこぶべきことを、よろこばぬにて、いよいよ往生は一定とおもひたまふべきなり。よろこぶべきこころをおさへて、よろこばざるは、煩悩の所為なり。しかるに、仏、かねてしろしめして、煩悩具足の凡夫と仰せられたることなれば、他力の悲願は、かくのごときのわれらがためなりけりと、しられて、いよいよたのもしくおぼゆるなり。また、いそぎ浄土へまゐりたきこころなくて、いささか所労のこともあれば、死せんずるやらんと、こころぼそくおぼゆることも、煩悩の所為なり。久遠劫よりいままで流転せる苦悩の旧里はすてがたく、いまだむまれざる安養の浄土はこひしからず候ふこと、まことに、よくよく煩悩の盛んなるにて候ふなり。なごりおしくおもへども、娑婆の縁つきて、ちからなくしてをはるときに、かの土へはまゐるべきなり。いそぎまゐりたきこころなきものを、ことにあはれみたまふなり。これにつけてこそ、いよいよ大悲大願はたのもしく、往生は決定と存じ候へ。踊躍歓喜のこころもあり、いそぎ浄土へもまゐりたく候はんは、煩悩のなきやらんと、あやしく候ひなましと云々。
第十条
念仏には無義をもて義とす。不可称、不可説、不可思議のゆゑにと、仰せ候ひき。
第十一条
信心の行者も、聖教の語をば、ことのほかにしるべしといふこと、この条、もてのほかの僻事なり。他力の宗においては、念仏して、弥陀にたすけられたてまつるべきことのほかには、なにの学問かは、往生の要なるべきや。まことに、この理をだにもしらざらんひとは、かならず、学問して、念仏の意をこころうべきか。聖教をよみ、ものをしらずは、往生すべからずといはば、弥陀の本願、なにによりてか、一文不通の愚人をたすけたまはん。かやうの条は、みな、聖道門のひとの、このむところなり。浄土宗には、無智のひとの、弥陀の本願にあひたてまつりて、往生をとぐるとしるべし。しかれば、聖教をよみ、ものをしれる相をなして、ひとを迷はし、おどさんことは、仏法の怨、仏の敵なり。信心かけなば、いかばかり学問して、聖教をよみたりとも、往生すべからざるなりと云々。
第十二条
本願を信じ、念仏せんものは、おのづから、もて、しる道理なり。なにか、わきて、ひとにすぐれて、学問して、念仏の道理を、さとるべきや。道理をさとらでは、往生すべからずといはば、いかに、聖人たち、無智の人をも、ひとしく、御化度候ふべきや。まことの信心の行者は、わづらはしく、経釈をよみ、ものをしる相をせずとも、ひとへに、本願をたのみて、念仏まうせば、自然の道理にて、往生はとげさふらふべきなり。なにの学問かは、念仏のひとのかざりなるべきや。近来は、ことに、名聞利養のために、学問せらるるひとこそ、あさましく候へ。来生の助からんこと、いかでか、おぼつかなく候ふべき。
第十三条
弥陀の本願、不思議におはしませばとて、悪をおそれざるは、また、本願誇りといひて、これも、往生すべからずといふこと。この条、本願をうたがふ、こころの所由なり。なにゝ、煩悩の所為ともしらず、宿業のむくひと信ぜざるなり。よきこころのおこるも、宿善のもよほすゆゑなり。あしきこころのさしきたるも、悪業のはからふゆゑなり。故聖人の仰せには、卯毛・羊毛のさきにいるちりばかりも、宿業にあらずといふことなしとしるべしと、候ひしなり。また、あるとき、唯円房にむかひて、仰せられ候ひしは、唯円は、わがいはんことを信ずるかと、仰せの候ひしかば、さん候ふと、こたへまうして候ひしかば、さらば、ひとを千人ころしてんや、しからば、往生は一定すべしと、仰せ候ひしかば、仰せにては候へども、一人も、この身の器量にては、ころしつべしともおぼへず候ふと、まうして候ひしかば、さては、いかに親鸞がことをば、そへぬぞ。こころにまかせずして、ころさぬさきに、よきこころをもてば、よきひとをころさじとおもふ、これまた、こころにまかせて、千人ころせといはんに、ころすべしとおもふべきにこそあれ。しかるに、一人だに、害せざらんは、わがこころのよくて、ころさぬにはあらず。また、ころすまじとおもふとも、百人・千人を、ころすこともあるべしと、仰せの候ひしは、われらが、こころのよきをばよしとおもひ、あしきをばあしとおもひて、願の不思議にて、たすけたまふといふことを、しらざることを、仰せられ候ひしなり。そのかみ、邪見におちて、ひとびとのあひだに、浄土の行者、この身のありさまにて、いかでか、悪業をばつくらざらん、また、いかなるあしき業をか、こばむべきやとて、煩悩の所為とあらば、なにわざをかはせざらんといひて、わざと、すまじきことをもし、食ふまじきものをくひ、あふまじきひとにもあひて、本願誇りといひあへるひとびとのなかに、近来、いのち尽きはてて、あさましき最後をとげられ候ひぬるよし、うけたまはりおよび候ふ。聖人御在生のときだにも、あらぬ、いつはりのことどもをいひて、同じ信心のひとを、まどはせしひとびとも候ひしに、まして、聖人、隠れさせたまひて、年月をへ候ふあひだ、さまざまの、ひがことども、おほく、いでくべしと、おぼえ候ふなり。
十四条
一念に八十億劫の重罪を滅すと信ずべしといふこと。この条は、十悪・五逆の罪人、ひとへに、弥陀の本願をたのみ、念仏まうさば、うまるべしとすすめんがためなり。いまだ、念仏まうさざるひとに、すすめんための方便なり。信じたるのちには、罪の軽重をいはず、念仏の功徳の大小をいふべからず。念仏は、我が身の罪を滅せんがためにまうすにてはあらず。たゞ、如来の御ちかひを信じたてまつりて、念仏まうすばかりなり。
十五条
煩悩具足の身をもて、すでにさとりをひらくといふこと。この条、もてのほかの、上慢の至りなり。聖道門の、この身をもて、さとりをひらくといふ証文を、他力の宗の、こころえにひきて、浄土の教のこころを、まどはすものなり。浄土宗には、煩悩を断ぜずして、涅槃をうるといふを、むねとす。煩悩具足の身、そのままにて、弥陀の悲願にあひたてまつりて、往生をとぐるなり。これこそ、他力のおしへにては候へ。
十六条
信心の行者、自然に、王法をもはげみ、仁義をもはげむべきなりといふこと。この条、もてのほかの、ひがことなり。念仏の行者は、もとより、王法を本として、世間の仁義をまもり、念仏の信心を、こころうべきなり。信心かけなば、いかでか、王法・仁義を、まもるべきや。
十七条
辺地の往生をとげんひと、つひには、地獄におつべしといふこと。この条、経釈の、こころえ、さだまらずして、いふなるべし。辺地は、弥陀の本願を、うたがふ罪の、つぐなひのために、うまるるところなり。罪、つぐなひをはりて、報土に、うまるると、ききならひて候ふ。地獄におつといふ証文、みえず候ふ。
十八条
施入物の多少にしたがひて、大小の仏になるべしといふこと。この条、かへすがへす、もてのほかの、ひがことなり。仏に大小の、分量あるべきか。経文の、こころえも、さだまらず、また、道理をも、こころえぬひとの、いふなるべし。信心一つにて、弥陀の報土に、うまるるなり。いかでか、施入物の、多少によりて、仏の大小は、あるべきや。
後序
この抄は、故聖人（親鸞）の、在生のとき、仰せられ候ひし、御ことばの、耳の底に、とゞまりて候ふを、書きつけ候ふなり。後世の、人々のために、書きのこし候ふ。これを、『歎異抄』と、名づくべし。他見、あるべからず。
法然聖人御選択以後念仏に異儀をなすこと聖人御不快の条々
建永元年乙丑歳。興福寺の学徒、奏聞を経られけるは、専修念仏、停止せらるべきよし。そのいはれは、
一、新宗を立つる失（教・機・時・国・序の五義を弁へず）
一、新像を図する失（釈迦を本尊とせず、阿弥陀を本尊とする）
一、専修を号する失（万善をすてゝ、念仏に帰する）
一、霊神に背く失（天神・地祇を、うやまはず）
一、国中に念仏のともがら充満する失
一、浄土の教、未だ機にあらずといふ失
一、念仏の行者、戒律を破る失
一、恵心・永観の古義に違ふ失
一、衆徒を群集して、悪行をなす失
右、この条々、偏に、念仏を、目の敵とするによりて、主上、臣下、憤りをなし、遂に、法然聖人、并びに、門弟数人、罪科を定められ、死罪、或は、配流に、処せられけり。聖人は、土佐の国へ、親鸞は、越後の国へ、配流せらる。これ、偏に、綽空といふ、上人の、いにしへの、縁のゆゑなり。然るに、聖人、并びに、門弟七人、同じく、流罪に処せらる。然れば、親鸞、真の弟子にあらず、師にあらずとの義、これにあり。故に、綽空の字を、改めて、愚禿と、書かしめたまふ。そのこころ、深く、これを、案ずべきなり。
７．参考３：原文（ふりがな付）
序（じょ）
竊（ひそ）かに以（おもんみ）れば、聖人（しょうにん）の御在生（ございしょう）の時（とき）、同（おな）じく御意（ぎょい）に預（あずか）りし人々（ひとびと）、其（そ）の数（かず）、幾（いく）ばくかおはしましき。しかるに、今（いま）、聖人（しょうにん）の真信（しんしん）にそむくことを歎（なげ）き、後学（こうがく）の徒（と）、いたづらに疑惑（ぎわく）を生（しょう）ぜしめんことを思（おも）ひて、ここに故（こ）聖人（しょうにん）の御言（みこと）の、其（そ）の耳（みみ）の底（そこ）に留（とど）まるところ、いささかこれをしるす。偏（ひとえ）に同信（どうしん）の行者（ぎょうじゃ）の不審（ふしん）を散（さん）ぜんがためなり。
第一条（だいいちじょう）
弥陀（みだ）の誓願（せいがん）、不思議（ふしぎ）にたすけられまゐらせて、往生（おうじょう）をばとぐるなりと信（しん）じて、念仏（ねんぶつ）まうさんとおもひたつこころのをこるとき、すなはち、摂取不捨（せっしゅふしゃ）の利益（りやく）にあづけしめたまふなり。弥陀（みだ）の本願（ほんがん）には、老少（ろうしょう）・善悪（ぜんあく）のひとをえらばれず。たゞ信心（しんじん）を要（よう）とすとしるべし。そのゆゑは、罪悪深重（ざいあくじんじゅう）、煩悩熾盛（ぼんのうしじょう）の衆生（しゅじょう）をたすけんがための願（がん）にまします。しかれば、本願（ほんがん）を信（しん）ぜんには、他（ほか）の善（ぜん）も要（よう）にあらず。念仏（ねんぶつ）にまさるべき善（ぜん）なきがゆゑに。悪（あく）をもおそるべからず。弥陀（みだ）の本願（ほんがん）をさまたぐるほどの悪（あく）なきがゆゑにと云々（うんぬん）。
第二条（だいにじょう）
おのおの、十余箇国（じゅうよかっこく）のさかひをこえて、身命（しんみょう）をかへりみずして、たづねきたらしめたまふ御（おん）こころざし、ひとへに、往生極楽（おうじょうごくらく）のみちを問（と）ひきかんがためなり。しかるに、念仏（ねんぶつ）よりほかに往生（おうじょう）の道（みち）をも しり、また、法文（ほうもん）等（とう）をも しりたるらんと、こころにくくおぼしめしておはしましてはんべらんは、おほきなるあやまりなり。もし、しからば、南都（なんと）・北嶺（ほくれい）にも、ゆゆしき学匠（がくしょう）たち、おほく座（ざ）せられて候（そうろ）ふなれば、かのひとにもあひたてまつりて、往生（おうじょう）の要（よう）をよくよくきかるべきなり。親鸞（しんらん）におきては、たゞ念（ねん）て弥陀（みだ）にたすけられまゐらすべしと、よきひと（法然（ほうねん））の仰（おお）せをかぶりて、信（しん）ずるほかに別（べつ）の子細（しさい）なきなり。念仏（ねんぶつ）は、まことに浄土（じょうど）にむまるるたねにてやはんべるらん、また、地獄（じごく）におつべき業（ごう）にてやはんべるらん、総（そう）じてもて存知（ぞんち）せざるなり。たとひ、法然聖人（ほうねんしょうにん）にすかされまゐらせて、念仏（ねんぶつ）して地獄（じごく）におちたりとも、さらに後悔（こうかい）すべからず候（そうろ）ふ。そのゆゑは、自余（じよ）の行（ぎょう）もはげみて、仏（ほとけ）になるべかりける身（み）が、念仏（ねんぶつ）をまうして地獄（じごく）にもおちて候（そうろ）はばこそ、すかされたてまつりてといふ後悔（こうかい）も候（そうろ）はめ。いづれの行（ぎょう）もおよびがたき身（み）なれば、とても地獄（じごく）は一定（いちじょう）すみかぞかし。弥陀（みだ）の本願（ほんがん）、まことにおはしまさば、釈尊（しゃくそん）の説教（せっきょう）、虚言（きょごん）なるべからず。仏説（ぶっせつ）、まことにおはしまさば、善導（ぜんどう）の御釈（おんしゃく）、虚言（きょごん）なるべからず。善導（ぜんどう）の御釈（おんしゃく）、まことにおはしまさば、法然（ほうねん）の仰（おお）せ、そらごとなるべからず。法然（ほうねん）の仰（おお）せ、まことにおはしまさば、親鸞（しんらん）がまうすむね、また、もて、虚言（きょごん）にあらず候（そうろ）ふか。詮（せん）ずるところ、愚身（ぐしん）の信心（しんじん）におきては、かくのごとし。このうへは、念仏（ねんぶつ）をとりて信（しん）じたてまつらんとも、また、すてんとも、面々（めんめん）の御（おん）はからひなりと云々（うんぬん）。
第三条（だいさんじょう）
善人（ぜんにん）なほもて往生（おうじょう）をとぐ、いはんや悪人（あくにん）をや。しかるを、世（よ）の人（ひと）、つねにいはく、悪人（あくにん）なほ往生（おうじょう）す、いかにいはんや善人（ぜんにん）をや。この条（じょう）、一旦（いったん）そのいはれあるに似（に）たれども、本願他力（ほんがんたりき）の意趣（いしゅ）にそむけり。そのゆゑは、自力作善（じりきさぜん）のひとは、ひとへに他力（たりき）をたのむこころかけたるあひだ、弥陀（みだ）の本願（ほんがん）にあらず。しかれども、自力（じりき）のこころをひるがへして、他力（たりき）をたのみたてまつれば、真実報土（しんじつほうど）の往生（おうじょう）をとぐるなり。煩悩具足（ぼんのうぐそく）のわれらは、いづれの行（ぎょう）にても、生死（しょうじ）をはなるることあるべからざるを、あはれみたまひて、願（がん）をおこしたまふ本意（ほんい）、悪人成仏（あくにんじょうぶつ）のためなれば、他力（たりき）をたのみたてまつる悪人（あくにん）、もとも往生（おうじょう）の正因（しょういん）なり。よて、善人（ぜんにん）だにこそ往生（おうじょう）すれ、まして悪人（あくにん）はと、仰（おお）せ候（そうろ）ひき。
第四条（だいしじょう）
慈悲（じひ）に聖道（しょうどう）・浄土（じょうど）のかはりめあり。聖道（しょうどう）の慈悲（じひ）といふは、ものをあはれみ、かなしみ、はぐくむなり。しかれども、おもふがごとくたすけとぐること、きはめてありがたし。浄土（じょうど）の慈悲（じひ）といふは、念仏（ねんぶつ）して、いそぎ仏（ほとけ）になりて、大慈大悲心（だいじだいひしん）をもて、おもふがごとく衆生（しゅじょう）を利益（りやく）するをいふべきなり。今生（こんじょう）に、いかにいとほし不便（ふびん）とおもふとも、存知（ぞんち）のごとくたすけがたければ、この慈悲（じひ）始終（しじゅう）なし。しかれば、念仏（ねんぶつ）まうすのみぞ、すゑとほりたる大慈悲心（だいじひしん）にて候（そうろ）ふべきと云々（うんぬん）。
第五条（だいごじょう）
親鸞（しんらん）は、父母（ぶも）の孝養（こうよう）のためとて、一返（いっぺん）にても念仏（ねんぶつ）まうしたること、いまだ候（そうろ）はず。そのゆゑは、一切（いっさい）の有情（うじょう）は、みなもて、世々生々（せせしょうじょう）の父母兄弟（ぶもきょうだい）なり。いづれもいづれも、この順次生（じゅんじしょう）に仏（ほとけ）になりてたすけさふらふべきなり。わがちからにてはげむ善（ぜん）にても候（そうろ）はばこそ、念仏（ねんぶつ）を廻向（えこう）して、父母（ぶも）をもたすけさふらはめ。たゞ、自力（じりき）をすてて、いそぎさとりをひらきなば、六道四生（ろくどうししょう）のあひだ、いづれの業苦（ごうく）にしづめりとも、神通方便（じんずうほうべん）をもて、まづ、有縁（うえん）を度（ど）すべきなりと云々（うんぬん）。
第六条（だいろくじょう）
専修念仏（せんじゅねんぶつ）のともがらのなかに、わが弟子（でし）、ひとの弟子（でし）といふ相論（そうろん）の候（そうろ）ふらんこと、もてのほかの子細（しさい）なり。親鸞（しんらん）は弟子（でし）一人（ひとり）ももたず候（そうろ）ふ。そのゆゑは、わがはからひにて、ひとに念仏（ねんぶつ）をまうさせ候（そうろ）はばこそ、弟子（でし）にても候（そうろ）はめ。弥陀（みだ）の御（おん）もよほしにあづかつて、念仏（ねんぶつ）まうし候（そうろ）ふひとを、わが弟子（でし）とまうすこと、きはめたる高慢（こうまん）の至（いた）りなり。つくべき縁（えん）あればともなひ、はなるべき縁（えん）あればはなるることのあるをも、師（し）にそむきて、ひとにつれて念仏（ねんぶつ）すれば、往生（おうじょう）すべからざるものなりなんどいふこと、不可説（ふかせつ）なり。如来（にょらい）よりたまはりたる信心（しんじん）を、わがものがほに、とりかへさんとまうすにや。さらにあるべからざることなり。自然（じねん）の理（ことわり）にあひなば、仏恩（ぶっとん）をも知（し）り、また、師（し）の恩（おん）をも知（し）るべきなりと云々（うんぬん）。
第七条（だいしちじょう）
念仏者（ねんぶつしゃ）は、無碍（むげ）の一道（いちどう）なり。そのいはれいかんとならば、信心（しんじん）の行者（ぎょうじゃ）には、天神（てんじん）・地祇（ちぎ）も敬伏（きょうぶく）し、魔界（まかい）・外道（げどう）も障碍（しょうげ）することなし。罪悪（ざいあく）も業報（ごっぽう）を感（かん）ずることあたはず、諸善（しょぜん）もおよぶことなきゆゑなりと云々（うんぬん）。
第八条（だいはちじょう）
念仏（ねんぶつ）は、行者（ぎょうじゃ）のためには、非行（ひぎょう）、非善（ひぜん）なり。わがはからひにて行（ぎょう）ずるにあらざれば、非行（ひぎょう）といふ。わがはからひにてつくる善（ぜん）にもあらざれば、非善（ひぜん）といふ。ひとへに他力（たりき）にして、自力（じりき）をはなれたるゆゑに、行者（ぎょうじゃ）のためには、非行（ひぎょう）、非善（ひぜん）なりと云々（うんぬん）。
第九条（だいきゅうじょう）
念仏（ねんぶつ）まうせども、踊躍歓喜（ゆやくかんぎ）のこころおろそかに候（そうろ）ふこと、また、いそぎ浄土（じょうど）へまゐりたきこころの候（そうろ）はぬは、いかにと候（そうろ）ひしかば、親鸞（しんらん）もこの不審（ふしん）ありつるに、唯円房（ゆいえんぼう）、おなじこころにてありけり。よくよく案（あん）じみれば、天（てん）におどり、地（ち）におどるほどに、よろこぶべきことを、よろこばぬにて、いよいよ往生（おうじょう）は一定（いちじょう）とおもひたまふべきなり。よろこぶべきこころをおさへて、よろこばざるは、煩悩（ぼんのう）の所為（しょい）なり。しかるに、仏（ほとけ）、かねてしろしめして、煩悩具足（ぼんのうぐそく）の凡夫（ぼんぶ）と仰（おお）せられたることなれば、他力（たりき）の悲願（ひがん）は、かくのごときのわれらがためなりけりと、しられて、いよいよたのもしくおぼゆるなり。また、いそぎ浄土（じょうど）へまゐりたきこころなくて、いささか所労（しょろう）のこともあれば、死（し）せんずるやらんと、こころぼそくおぼゆることも、煩悩（ぼんのう）の所為（しょい）なり。久遠劫（くおんごう）よりいままで流転（るてん）せる苦悩（くのう）の旧里（ふるさと）はすてがたく、いまだむまれざる安養（あんよう）の浄土（じょうど）はこひしからず候（そうろ）ふこと、まことに、よくよく煩悩（ぼんのう）の盛（さか）んなるにて候（そうろ）ふなり。なごりおしくおもへども、娑婆（しゃば）の縁（えん）つきて、ちからなくしてをはるときに、かの土（ど）へはまゐるべきなり。いそぎまゐりたきこころなきものを、ことにあはれみたまふなり。これにつけてこそ、いよいよ大悲大願（だいひだいがん）はたのもしく、往生（おうじょう）は決定（けつじょう）と存（ぞん）じ候（そうろ）へ。踊躍歓喜（ゆやくかんぎ）のこころもあり、いそぎ浄土（じょうど）へもまゐりたく候（そうろ）はんは、煩悩（ぼんのう）のなきやらんと、あやしく候（そうろ）ひなましと云々（うんぬん）。
第十条（だいじゅうじょう）
念仏（ねんぶつ）には無義（むぎ）をもて義（ぎ）とす。不可称（ふかしょう）、不可説（ふかせつ）、不可思議（ふかしぎ）のゆゑにと、仰（おお）せ候（そうろ）ひき。
第十一条（だいじゅういちじょう）
信心（しんじん）の行者（ぎょうじゃ）も、聖教（しょうぎょう）の語（ご）をば、ことのほかにしるべしといふこと、この条（じょう）、もてのほかの僻事（ひがごと）なり。他力（たりき）の宗（しゅう）においては、念仏（ねんぶつ）して、弥陀（みだ）にたすけられたてまつるべきことのほかには、なにの学問（がくもん）かは、往生（おうじょう）の要（よう）なるべきや。まことに、この理（ことわり）をだにもしらざらんひとは、かならず、学問（がくもん）して、念仏（ねんぶつ）の意（い）をこころうべきか。聖教（しょうぎょう）をよみ、ものをしらずは、往生（おうじょう）すべからずといはば、弥陀（みだ）の本願（ほんがん）、なにによりてか、一文不通（いちもんふつう）の愚人（ぐにん）をたすけたまはん。かやうの条（じょう）は、みな、聖道門（しょうどうもん）のひとの、このむところなり。浄土宗（じょうどしゅう）には、無智（むち）のひとの、弥陀（みだ）の本願（ほんがん）にあひたてまつりて、往生（おうじょう）をとぐるとしるべし。しかれば、聖教（しょうぎょう）をよみ、ものをしれる相（そう）をなして、ひとを迷（まよ）はし、おどさんことは、仏法（ぶっぽう）の怨（あだ）、仏（ほとけ）の敵（てき）なり。信心（しんじん）かけなば、いかばかり学問（がくもん）して、聖教（しょうぎょう）をよみたりとも、往生（おうじょう）すべからざるなりと云々（うんぬん）。
第十二条（だいじゅうにじょう）
本願（ほんがん）を信（しん）じ、念仏（ねんぶつ）せんものは、おのづから、もて、しる道理（どうり）なり。なにか、わきて、ひとにすぐれて、学問（がくもん）して、念仏（ねんぶつ）の道理（どうり）を、さとるべきや。道理（どうり）をさとらでは、往生（おうじょう）すべからずといはば、いかに、聖人（しょうにん）たち、無智（むち）の人（ひと）をも、ひとしく、御化度（ごけど）候（そうろ）ふべきや。まことの信心（しんじん）の行者（ぎょうじゃ）は、わづらはしく、経釈（きょうしゃく）をよみ、ものをしる相（そう）をせずとも、ひとへに、本願（ほんがん）をたのみて、念仏（ねんぶつ）まうせば、自然（じねん）の道理（どうり）にて、往生（おうじょう）はとげさふらふべきなり。なにの学問（がくもん）かは、念仏（ねんぶつ）のひとのかざりなるべきや。近来（きんらい）は、ことに、名聞利養（みょうもんりよう）のために、学問（がくもん）せらるるひとこそ、あさましく候（そうろ）へ。来生（らいしょう）の助（たす）からんこと、いかでか、おぼつかなく候（そうろ）ふべき。
第十三条（だいじゅうさんじょう）
弥陀（みだ）の本願（ほんがん）、不思議（ふしぎ）におはしませばとて、悪（あく）をおそれざるは、また、本願誇（ほんがんぼこり）といひて、これも、往生（おうじょう）すべからずといふこと。この条（じょう）、本願（ほんがん）をうたがふ、こころの所由（しょゆう）なり。なにゝ、煩悩（ぼんのう）の所為（しょい）ともしらず、宿業（しゅくごう）のむくひと信（しん）ぜざるなり。よきこころのおこるも、宿善（しゅくぜん）のもよほすゆゑなり。あしきこころのさしきたるも、悪業（あくごう）のはからふゆゑなり。故（こ）聖人（しょうにん）の仰（おお）せには、卯毛（うもう）・羊毛（ようもう）のさきにいるちりばかりも、宿業（しゅくごう）にあらずといふことなしとしるべしと、候（そうろ）ひしなり。また、あるとき、唯円房（ゆいえんぼう）にむかひて、仰（おお）せられ候（そうろ）ひしは、唯円（ゆいえん）は、わがいはんことを信（しん）ずるかと、仰（おお）せの候（そうろ）ひしかば、さん候（そうろ）ふと、こたへまうして候（そうろ）ひしかば、さらば、ひとを千人（せんにん）ころしてんや、しからば、往生（おうじょう）は一定（いちじょう）すべしと、仰（おお）せ候（そうろ）ひしかば、仰（おお）せにては候（そうろ）へども、一人（ひとり）も、この身（み）の器量（きりょう）にては、ころしつべしともおぼへず候（そうろ）ふと、まうして候（そうろ）ひしかば、さては、いかに親鸞（しんらん）がことをば、そへぬぞ。こころにまかせずして、ころさぬさきに、よきこころをもてば、よきひとをころさじとおもふ、これまた、こころにまかせて、千人（せんにん）ころせといはんに、ころすべしとおもふべきにこそあれ。しかるに、一人（ひとり）だに、害（がい）せざらんは、わがこころのよくて、ころさぬにはあらず。また、ころすまじとおもふとも、百人（ひゃくにん）・千人（せんにん）を、ころすこともあるべしと、仰（おお）せの候（そうろ）ひしは、われらが、こころのよきをばよしとおもひ、あしきをばあしとおもひて、願（がん）の不思議（ふしぎ）にて、たすけたまふといふことを、しらざることを、仰（おお）せられ候（そうろ）ひしなり。そのかみ、邪見（じゃけん）におちて、ひとびとのあひだに、浄土（じょうど）の行者（ぎょうじゃ）、この身（み）のありさまにて、いかでか、悪業（あくごう）をばつくらざらん、また、いかなるあしき業（ごう）をか、こばむべきやとて、煩悩（ぼんのう）の所為（しょい）とあらば、なにわざをかはせざらんといひて、わざと、すまじきことをもし、食（く）ふまじきものをくひ、あふまじきひとにもあひて、本願誇（ほんがんぼこり）といひあへるひとびとのなかに、近来（きんらい）、いのち尽（つ）きはてて、あさましき最後（さいご）をとげられ候（そうろ）ひぬるよし、うけたまはりおよび候（そうろ）ふ。聖人（しょうにん）御在生（ございしょう）のときだにも、あらぬ、いつはりのことどもをいひて、同（おな）じ信心（しんじん）のひとを、まどはせしひとびとも候（そうろ）ひしに、まして、聖人（しょうにん）、隠（かく）れさせたまひて、年月（としつき）をへ候（そうろ）ふあひだ、さまざまの、ひがことども、おほく、いでくべしと、おぼえ候（そうろ）ふなり。
十四条（だいじゅうしじょう）
一念（いちねん）に八十億劫（はちじゅうおっこう）の重罪（じゅうざい）を滅（めっ）すと信（しん）ずべしといふこと。この条（じょう）は、十悪（じゅうあく）・五逆（ごぎゃく）の罪人（ざいにん）、ひとへに、弥陀（みだ）の本願（ほんがん）をたのみ、念仏（ねんぶつ）まうさば、うまるべしとすすめんがためなり。いまだ、念仏（ねんぶつ）まうさざるひとに、すすめんための方便（ほうべん）なり。信（しん）じたるのちには、罪（つみ）の軽重（きょうじゅう）をいはず、念仏（ねんぶつ）の功徳（くどく）の大小（だいしょう）をいふべからず。念仏（ねんぶつ）は、我（わ）が身（み）の罪（つみ）を滅（めっ）せんがためにまうすにてはあらず。たゞ、如来（にょらい）の御（おん）ちかひを信（しん）じたてまつりて、念仏（ねんぶつ）まうすばかりなり。
十五条（だいじゅうごじょう）
煩悩具足（ぼんのうぐそく）の身（み）をもて、すでにさとりをひらくといふこと。この条（じょう）、もてのほかの、上慢（じょうまん）の至（いた）りなり。聖道門（しょうどうもん）の、この身（み）をもて、さとりをひらくといふ証文（しょうもん）を、他力（たりき）の宗（しゅう）の、こころえにひきて、浄土（じょうど）の教（おしえ）のこころを、まどはすものなり。浄土宗（じょうどしゅう）には、煩悩（ぼんのう）を断（だん）ぜずして、涅槃（ねはん）をうるといふを、むねとす。煩悩具足（ぼんのうぐそく）の身（み）、そのままにて、弥陀（みだ）の悲願（ひがん）にあひたてまつりて、往生（おうじょう）をとぐるなり。これこそ、他力（たりき）のおしへにては候（そうろ）へ。
十六条（だいじゅうろくじょう）
信心（しんじん）の行者（ぎょうじゃ）、自然（じねん）に、王法（おうぼう）をもはげみ、仁義（じんぎ）をもはげむべきなりといふこと。この条（じょう）、もてのほかの、ひがことなり。念仏（ねんぶつ）の行者（ぎょうじゃ）は、もとより、王法（おうぼう）を本（もと）として、世間（せけん）の仁義（じんぎ）をまもり、念仏（ねんぶつ）の信心（しんじん）を、こころうべきなり。信心（しんじん）かけなば、いかでか、王法（おうぼう）・仁義（じんぎ）を、まもるべきや。
十七条（だいじゅうしちじょう）
辺地（へんじ）の往生（おうじょう）をとげんひと、つひには、地獄（じごく）におつべしといふこと。この条（じょう）、経釈（きょうしゃく）の、こころえ、さだまらずして、いふなるべし。辺地（へんじ）は、弥陀（みだ）の本願（ほんがん）を、うたがふ罪（つみ）の、つぐなひのために、うまるるところなり。罪（つみ）、つぐなひをはりて、報土（ほうど）に、うまるると、ききならひて候（そうろ）ふ。地獄（じごく）におつといふ証文（しょうもん）、みえず候（そうろ）ふ。
十八条（だいじゅうはちじょう）
施入物（せにゅうもつ）の多少（たしょう）にしたがひて、大小（だいしょう）の仏（ほとけ）になるべしといふこと。この条（じょう）、かへすがへす、もてのほかの、ひがことなり。仏（ほとけ）に大小（だいしょう）の、分量（ぶんりょう）あるべきか。経文（きょうもん）の、こころえも、さだまらず、また、道理（どうり）をも、こころえぬひとの、いふなるべし。信心（しんじん）一つにて、弥陀（みだ）の報土（ほうど）に、うまるるなり。いかでか、施入物（せにゅうもつ）の、多少（たしょう）によりて、仏（ほとけ）の大小（だいしょう）は、あるべきや。
後序（ごじょ）
この抄（しょう）は、故（こ）聖人（しょうにん）（親鸞（しんらん））の、在生（ざいしょう）のとき、仰（おお）せられ候（そうろ）ひし、御（おん）ことばの、耳（みみ）の底（そこ）に、とゞまりて候（そうろ）ふを、書（か）きつけ候（そうろ）ふなり。後世（ごせ）の、人々（ひとびと）のために、書（か）きのこし候（そうろ）ふ。これを、『歎異抄（たんにしょう）』と、名（な）づくべし。他見（たけん）、あるべからず。
法然聖人御選択以後念仏に異儀をなすこと聖人御不快の条々（ほうねんしょうにんごせんちゃくいごねんぶつにいぎをなすことしょうにんごふかいのじょうじょう）
建永（けんえい）元年（がんねん）乙丑（きのとうし）の歳（とし）。興福寺（こうふくじ）の学徒（がくと）、奏聞（そうもん）を経（へ）られけるは、専修念仏（せんじゅねんぶつ）、停止（ちょうじ）せらるべきよし。そのいはれは、
一（いち）、新宗（しんしゅう）を立（た）つる失（とが）（教（きょう）・機（き）・時（じ）・国（こく）・序（じょ）の五義（ごぎ）を弁（わきま）へず）
一（いち）、新像（しんぞう）を図（ず）する失（とが）（釈迦（しゃか）を本尊（ほんぞん）とせず、阿弥陀（あみだ）を本尊（ほんぞん）とする）
一（いち）、専修（せんじゅ）を号（ごう）する失（とが）（万善（ばんぜん）をすてゝ、念仏（ねんぶつ）に帰（き）する）
一（いち）、霊神（れいじん）に背（そむ）く失（とが）（天神（てんじん）・地祇（ちぎ）を、うやまはず）
一（いち）、国中（こくちゅう）に念仏（ねんぶつ）のともがら充満（じゅうまん）する失（とが）
一（いち）、浄土（じょうど）の教（おしえ）、未（いま）だ機（き）にあらずといふ失（とが）
一（いち）、念仏（ねんぶつ）の行者（ぎょうじゃ）、戒律（かいりつ）を破（やぶ）る失（とが）
一（いち）、恵心（えしん）・永観（ようかん）の古義（こぎ）に違（たが）ふ失（とが）
一（いち）、衆徒（しゅと）を群集（ぐんしゅう）して、悪行（あくぎょう）をなす失（とが）
右（みぎ）、この条々（じょうじょう）、偏（ひとえ）に、念仏（ねんぶつ）を、目（め）の敵（かたき）とするによりて、主上（しゅじょう）、臣下（しんか）、憤（いきどお）りをなし、遂（つい）に、法然聖人（ほうねんしょうにん）、并（なら）びに、門弟（もんてい）数人（すうにん）、罪科（ざいか）を定（さだ）められ、死罪（しざい）、或（あるい）は、配流（はいる）に、処（しょ）せられけり。聖人（しょうにん）は、土佐（とさ）の国（くに）へ、親鸞（しんらん）は、越後（えちご）の国（くに）へ、配流（はいる）せらる。これ、偏（ひとえ）に、綽空（しゃっくう）といふ、上人（しょうにん）の、いにしへの、縁（えん）のゆゑなり。然（しか）るに、聖人（しょうにん）、并（なら）びに、門弟（もんてい）七人（しちにん）、同（おな）じく、流罪（るざい）に処（しょ）せらる。然（しか）れば、親鸞（しんらん）、真（しん）の弟子（でし）にあらず、師（し）にあらずとの義（ぎ）、これにあり。故（ゆえ）に、綽空（しゃっくう）の字（じ）を、改（あらた）めて、愚禿（ぐとく）と、書（か）かしめたまふ。そのこころ、深（ふか）く、これを、案（あん）ずべきなり。
８．参考４：現代語訳
序
ひそかに考えてみますと、亡き親鸞聖人がご在世の頃、同じく教えを受けた人々が数多くおられました。しかし今、聖人の真実の信心とは異なる説を唱える人がいることを嘆き、後の時代の求道者がいたずらに疑問を抱くことのないようにと、ここに故聖人のお言葉で私の耳に残っているものを、少しばかり書き記します。これはひとえに、同じ信仰を持つ人々の疑問を晴らすためです。
第一条
阿弥陀仏の誓願の、不思議な力に助けられて極楽往生を遂げるのだと信じ、「南無阿弥陀仏」と称えようと思い立つ心が起こる時、その瞬間に、阿弥陀仏は必ず救い取って決して見捨てないというご利益にあずかるのです。阿弥陀仏の本願は、老人か若者か、善人か悪人かといった人々を選ばれません。ただ信心だけが肝要であると知るべきです。なぜなら、その誓願は、罪が重く煩悩が盛んな私たちのような衆生を救うために立てられたものだからです。ですから、本願を信じる以上、他の善行は必要ありません。念仏に勝る善はないからです。また、悪事を犯すことを恐れる必要もありません。阿弥陀仏の本願の妨げとなるほどの悪はないからです。
第二条
皆さんが、十数カ国もの国境を越え、命の危険も顧みずにここまでお訪ねくださったそのお志は、ひとえに極楽往生の道をお尋ねになるためでしょう。しかし、もし私が念仏以外に往生の方法を知っていたり、経典や聖教に詳しい学者であるなどとお考えでしたら、それは大きな間違いです。もしそうであれば、奈良や比叡山には優れた学者が大勢おられますから、その方々にお会いになって、往生の要点をよくよくお聞きになるべきです。私、親鸞においては、ただ「念仏して阿弥陀仏に助けていただくのだ」という、よき師（法然聖人）のお言葉をいただき、それを信じているだけで、他に特別なことは何もありません。念仏が本当に浄土に生まれる種なのか、それとも地獄に堕ちる行いなのか、私には全く分かりません。たとえ法然聖人に騙されて、念仏したために地獄に堕ちたとしても、私は一切後悔いたしません。なぜなら、もし私が他の修行に励むことで仏に成れるような身であったのに、念仏したために地獄に堕ちたのであれば、騙されたと後悔もするでしょう。しかし、私はどの修行も成し遂げることのできない身なのですから、どちらにしても地獄こそが定まった住処なのです。もし阿弥陀仏の本願が真実であるならば、お釈迦様の説法に嘘偽りはないはずです。仏の説が真実であるならば、善導大師の解釈に嘘偽りはないはずです。善導大師の解釈が真実であるならば、法然聖人のお言葉が嘘偽りでありましょうか。法然聖人のお言葉が真実であるならば、私、親鸞が申すこともまた、嘘偽りではないでしょう。結局のところ、私のような愚かな者の信心とは、このようなものです。この上は、念仏を信じ取るのも、また、捨てるのも、皆さん一人ひとりのお考え次第です。
第三条
善人でさえ往生を遂げるのです。まして悪人は言うまでもありません。ところが世間の人々は決まって、「悪人でさえ往生するのだから、善人はなおさらだ」と言います。これは一見もっともらしく聞こえますが、阿弥陀仏の本願である他力の教えの趣旨に背いています。なぜなら、自らの力で善い行いをし、それによって往生しようとする人は、阿弥陀仏の力を信じきる心、すなわち他力を頼む心が欠けているので、阿弥陀仏の本願の対象ではありません。しかし、そのような人でも、自力の心を改めて他力を頼むようになれば、真実の浄土に往生することができます。煩悩に満ち満ちている私たちは、どのような修行によっても迷いの世界を離れることはできません。そんな私たちを哀れに思われて、阿弥陀仏が起こされた願いの本意は、私たちのような悪人を仏に成らせるためなのです。ですから、他力を信じきる悪人こそが、最も往生の本当の原因を持つ者なのです。だからこそ聖人は、「善人でさえ往生するのだから、まして悪人はなおさらだ」とおっしゃったのです。
第四条
慈悲には、自力で悟りを目指す聖道門のものと、他力で救いを求める浄土門のものとで違いがあります。聖道門の慈悲とは、生きとし生けるものを哀れみ、いつくしみ、育むことです。しかし、思う通りに完全に救い遂げることは、極めて難しいことです。浄土門の慈悲とは、念仏して速やかに仏と成り、その大いなる慈悲の心をもって、思うがままに人々を救い利益することを言うべきです。この世に生きている限り、どれほど気の毒に、不憫に思っても、思い通りに助けることは難しいので、この慈悲は完全なものではありません。ですから、念仏を申すことだけが、どこまでも貫き通された、真の大慈悲心であると言えるのです。
第五条
私、親鸞は、亡き父母の供養のためにと、一度として念仏を申したことはありません。なぜなら、すべての生きとし生けるものは、遠い過去から何度も生まれ変わりを繰り返す中で、みな父母であり兄弟なのです。その誰もが、この度の生に続く次の生において、仏と成って救われるべき存在なのです。もし念仏が自分の力で励む善行であるならば、その功徳を父母に差し向けて供養することもできるでしょう。しかし、ただ自力を捨てて速やかに悟りを開いたならば、六道四生（あらゆる迷いの世界）のどのような苦しみに沈んでいる者であろうとも、仏の神通力と巧みな方便をもって、まずは縁の深い人々から救うことができるのです。
第六条
専修念仏を信じる仲間たちの間で、「私の弟子だ」「いや、あの人の弟子だ」などと言い争うことがあるそうですが、全くもって、もってのほかです。私、親鸞には、弟子は一人もおりません。なぜなら、私自身の計らいによって人々に念仏をさせているのであれば、その人々は私の弟子とも言えるでしょう。しかし、阿弥陀仏のお導きによって念仏を申しておられる人々を、私の弟子などと言うのは、この上ない傲慢の極みです。縁があれば出会い、縁が尽きれば離れていくものです。師に背いて他の人に付いて念仏をする者は往生できない、などと言うのは、言葉にするのもおろかなことです。阿弥陀仏からいただいた信心を、まるで自分の所有物のように取り返そうとでも言うのでしょうか。決してあってはならないことです。自然の道理にかなうならば、仏のご恩を知り、また師のご恩も知るはずです。
第七条
念仏者は、何ものにも妨げられることのない、ただ一つの道を行く者です。なぜなら、信心ある行者には、天の神も地の神も敬いひれ伏し、魔物や異教徒も妨げることができないからです。また、どのような罪悪もその報いをもたらすことができず、どのような善行も念仏には及ばないからです。
第八条
念仏は、行者本人にとっては、行いでもなければ、善でもありません。自分の計らいで行うものではないので「非行」と言い、自分の計らいで作り出す善ではないので「非善」と言うのです。これはひとえに阿弥陀仏の力（他力）によるものであり、自分の力（自力）から離れているがゆえに、行者にとっては「非行・非善」なのです。
第九条
「念仏を申しても、天にも昇るような喜びの心が湧きませんし、急いで浄土へ参りたいという心も起こりません。これはどうしたことでしょうか」とお尋ねになった方がいたので、お答えしました。「私、親鸞も同じ疑問を抱いていましたが、唯円房、あなたも同じ心でしたか。よくよく考えてみると、天に踊り地に踊るほど喜ぶべきことを喜べないからこそ、いよいよ往生は間違いないと思うべきなのです。喜ぶべき心を抑えつけて喜ばないのは、煩悩のしわざです。しかし、仏は前もってそのことをご存じで、『煩悩に満ちた凡夫』とおっしゃっているのですから、他力の本願は、まさにこのような私たちのためにあったのだと知らされ、ますます頼もしく思われます。また、急いで浄土へ参りたいという心がなく、少しでも病気になると、このまま死ぬのではないかと心細く思うのも、煩悩のしわざです。果てしない過去から今まで生まれ変わり続けてきた、苦しみに満ちたこの世という古里は捨てがたく、まだ生まれたことのない安楽の浄土は恋しくないのです。本当に、つくづく煩悩が盛んなことだと思います。しかし、名残惜しいと思っても、この世での縁が尽き、どうすることもできず命が終わる時には、かの浄土へ参るのです。急いで参りたいという心のない者をこそ、阿弥陀仏はことさらに哀れんでくださるのです。このことによって、ますます阿弥陀仏の大いなる慈悲と願いは頼もしく、往生は間違いないと存じます。もし踊り上がるほどの喜びの心があり、急いで浄土へ参りたいと思っているならば、自分には煩悩がないのだろうかと、かえって疑わしく思うことでしょう。」
第十条
念仏とは、人間の計らいを超えているという点（無義）をもって、その本質（義）とするのです。人間の言葉で称えることも、説き明かすことも、思い計ることもできないからですと、聖人はおっしゃいました。
第十一条
信心ある行者も、聖教の言葉をよく知らなければ往生できない、などと言うのは、もってのほかの間違いです。他力の教えにおいては、念仏して阿弥陀仏に助けていただくということの他に、どのような学問が往生のために必要だというのでしょうか。本当に、この道理さえ分からない人は、必ず学問をして念仏の意義を理解しなければならないのでしょうか。聖教を読まず、物事を知らなければ往生できないと言うのなら、阿弥陀仏の本願は、どうして文字一つ読めない愚かな人々をお救いになるのでしょうか。このような主張は、みな自力で悟りを目指す聖道門の人々が好む考え方です。浄土門においては、智慧のない人が阿弥陀仏の本願に出会って往生を遂げるのだと知るべきです。ですから、聖教を読んで物知り顔をし、人々を惑わし、脅すようなことは、仏法の敵であり、仏の怨敵です。信心が欠けているならば、どれほど学問をして聖教を読んだとしても、往生することはできないのです。
第十二条
本願を信じて念仏をする者であれば、おのずから分かる道理です。どうしてことさらに、人より優れた学問をして、念仏の道理を悟らなければならないのでしょうか。道理を悟らなければ往生できないと言うのであれば、聖人方はどうして智慧のない人々をも等しくお導きになることができたのでしょうか。まことの信心の行者は、面倒な経典や解釈書を読んだり、物知り顔をしたりしなくても、ひとえに本願を頼んで念仏を申せば、自然の道理として往生を遂げることができるのです。どのような学問が、念仏者の飾りになるというのでしょうか。近頃は、特に名声や利益のために学問をする人がいることこそ、嘆かわしいことです。来世で救われるということが、どうして不確かなことでありましょうか。
第十三条
「阿弥陀仏の本願は不思議な力を持つからといって、悪事を恐れないのは、『本願誇り』といって、これもまた往生できない」と言うことについて。この考えは、本願を疑う心から生じるものです。何事も、煩悩のしわざであると知らず、過去世からの宿業の報いであると信じていないのです。善い心が起こるのも、過去の善い行いがそうさせるのであり、悪い心が起こってくるのも、過去の悪い行いがそうさせるのです。亡き聖人は、「兎の毛や羊の毛の先に付く塵ほどのことでさえ、宿業によらないものはないと知るべきだ」とおっしゃいました。また、ある時、私、唯円に向かって、「唯円は、私の言うことを信じるか」とおっしゃったので、「はい、信じます」とお答え申し上げると、「それならば、人を千人殺してきなさい。そうすれば、往生は間違いない」とおっしゃいました。そこで私が、「お言葉ではございますが、私一人の力では、一人さえも殺せそうにありません」と申し上げますと、「では、どうして親鸞の言うことに背かないと言えるのか。自分の思い通りにならないから人を殺さない先に、善い心があるから善い人を殺すまいと思うのだろう。これもまた、思い通りになるなら、千人殺せと言われれば殺せるはずだ。しかし、一人さえも殺せないのは、自分の心が善いから殺さないのではない。また、殺すまいと思っていても、百人、千人と殺してしまうこともあるだろう」とおっしゃいました。これは、私たちが自分の心の善いことを善いと思い、悪いことを悪いと思い、阿弥陀仏の不思議な願いによって救われるのだということを知らないでいることを、聖人がお諭しになったのです。昔、誤った考えに陥った人々の中に、「浄土を願う行者であっても、この身である以上、どうして悪業を造らずにいられようか。また、どのような悪い行いを避けることができようか」と言って、「煩悩のしわざであるなら、どんなことでもしてしまえ」と、わざとしてはいけないことをし、食べてはいけないものを食べ、会ってはいけない人にも会い、「本願誇りだ」と言い合っていた人々がいましたが、近頃、命が尽きて嘆かわしい最期を遂げられたと聞いております。聖人がご在世の頃でさえ、ありもしない嘘を言って、同じ信心の仲間を惑わせた人々がいたのですから、まして聖人がお亡くなりになって年月が経った今、さまざまな間違いが数多く出てくることだろうと思われます。
第十四条
「一回の念仏で、八十億劫もの長い間の重い罪が消えると信じるべきだ」と言うことについて。この教えは、十悪・五逆といった重罪を犯した人が、ひとえに阿弥陀仏の本願を頼んで念仏を申せば往生できる、と勧めるためのものです。まだ念仏を申していない人に勧めるための方便なのです。信じた後には、罪の軽い重いを論じたり、念仏の功徳の大きい小さいを論じたりするべきではありません。念仏は、自分の罪を消すために申すのではありません。ただ、如来のお誓いを信じさせていただいて、念仏を申すだけです。
第十五条
「煩悩に満ちたこの身のままで、すでに悟りを開く」と言うことについて。この主張は、もってのほかの、この上ない傲慢です。これは、自力で悟りを目指す聖道門の「この身のままで悟りを開く」という言葉を、他力の教えの理解に引き入れて、浄土の教えの心を惑わすものです。浄土門では、「煩悩を断ち切ることなく、悟りの境地を得る」ことを本旨とします。煩悩に満ちたこの身のままで、阿弥陀仏の慈悲の願いに出会い、往生を遂げるのです。これこそが、他力の教えなのです。
第十六条
「信心ある行者は、おのずから、国の法を守り、人としての道徳にも励むべきだ」と言うことについて。この主張は、もってのほかの間違いです。念仏の行者は、言うまでもなく国の法を基本として、世間の道徳を守り、その上で念仏の信心を理解すべきです。もし信心が欠けているならば、どうして国の法や人としての道徳を守ることができるでしょうか。
第十七条
「辺地（浄土の周縁の地）に往生した者は、最後には地獄に堕ちるだろう」と言うことについて。この主張は、経典や解釈書の意味を正しく理解せずに言っているのでしょう。辺地とは、阿弥陀仏の本願を疑う罪を償うために生まれる場所です。罪の償いが終われば、真実の報土に生まれると聞き習っております。地獄に堕ちるという証拠は、どこにも見当たりません。
第十八条
「布施されたものの量に応じて、大きな仏になったり、小さな仏になったりする」と言うことについて。この主張は、全くもって、もってのほかの間違いです。仏に大きいも小さいも、量の違いなどあるでしょうか。これは経文の意味も理解せず、また道理もわきまえない人が言うことでしょう。信心一つで、阿弥陀仏の真実の浄土に生まれるのです。どうして布施の量によって、仏の大きさが決まることがあるでしょうか。
後序
この書物は、亡き親鸞聖人がご在世の頃におっしゃられたお言葉で、私の耳の奥に残っているものを書き付けたものです。後の世の人々のために書き残します。これを『歎異抄』と名付けることにします。信心のない人に見せてはなりません。
法然聖人御選択以後、念仏に異儀を成す事、聖人御不快の条々
（注）専修念仏停止の動きは前段として建永元年（1206年）に顕在化し、流罪・死罪の大弾圧は承元元年＝建永二年（1207年）に及びます。
興福寺の僧たちが朝廷に訴え出た内容は、「専修念仏を禁止すべきである」というものでした。その理由は以下の通りです。
一、新しい宗派を立てた罪。（教え・受け手・時・国・順序の五つの道理をわきまえていない）
一、新しい仏像を図に描き、釈迦を軽んじる罪。
一、専修念仏と称して、あらゆる善行を妨げる罪。
一、日本の神々に背き、神明をないがしろにする罪。
一、国中に念仏の輩が満ちあふれている罪。
一、浄土の教えは、まだ今の時代の人々にふさわしくないという罪。
一、念仏の行者が、戒律を破る罪。
一、恵心、永観といった先達の古くからの解釈に違う罪。
一、人々を大勢集めて、悪行をなす罪。
右の条々は、ひとえに念仏を目の敵にするものであったため、天皇、臣下ともに憤られ、ついに法然聖人ならびに門弟数名が罪に問われ、死罪、あるいは流罪に処せられました。聖人は土佐の国へ配流され、後に赦免されて京都へ戻られました。私、親鸞は越後の国へ流罪となりました。これはひとえに、綽空（しゃっくう）という上人（法然聖人）との、過去世からのご縁によるものです。聖人ならびに門弟七名が、同じく流罪に処せられました。ですから、親鸞は真の弟子ではない、師ではない、という考えの根拠はここにあります。それゆえに、聖人は自ら「綽空」の字を改めて「愚禿（ぐとく）」とお書きになったのです。そのお心を、深く推し量るべきです。
９．【探求者への最後の問い】
…だが、もし『歎異抄』が、単なる信仰の書ではないとしたら？
もし、「阿弥陀仏を信じよ」という教えが、私たちが思うような宗教的行為を指していないとしたら？
最後の問いは、これだ。
もし、「阿弥陀仏をとなえる」ということが、単なる読経ではなく、人生のOS（オペレーティングシステム）を根本的に書き換えるための、究極のメソッドであったとしたら？
それは、「私がやっている」という自我のプログラムがクラッシュしたゼロ地点に立ち、「私にはもう何もできない」という完全なマインドセットのリセットを経て、自我のノイズが消滅した**「ゾーン」状態**へと移行するための、実践体系だったとしたら？
もし、『歎異抄』が説く「自力」と「他力」の定義が、我々が考える道徳論や努力論ではなく、
自力とは：すべてを「私」だけでなんとかしようとする、根源的なOSのバグ。
他力とは：そのOSの書き換えさえも向こう側からの働きかけによって可能になる、究極のプログラムであり、「常に、すでに、ここに在る」大いなる働き。
…という、現代的な解釈に置き換えられるとしたら？
そして、その「常に、すでに、ここに在る」働きとは、あなたの沈黙の中に響き渡る、向こう側からの**「呼び声」**そのものであったとしたら？
**「心配するな、お前を必ず救う」**という、遠い過去から絶え間なく全宇宙に響き渡っている、そのメッセージのことだったとしたら？
ならば、「阿弥陀仏を信じる」とは何か。
それは、特定の教義を盲目的に受け入れることではない。
それは、
「私がやっている」という根源的な錯覚から完全に離れ、
「彼がやっている（私を通して）」という究極の現実と、常に共にあること。
この、世界の見え方が180度転換した新しいOSの上で生きること、それ自体を「信じる」と呼ぶのではないか？
あなたはまだ、古いOSのバグに振り回され、不毛なゲームを続けているのか。
それとも、あなたの内と外に**「常に、すでに、ここに在る」、その大いなる「呼び声」**に、ただ耳を澄ましているのか。
『歎異抄』は、そのOSの書き換えを促す、あなた自身に向けられた招待状なのかもしれない。
※自力作善：自己の善行・修行を往生の「資格」や「条件」とみなし、救いを取引的に理解する自己依拠の心性。『歎異抄』第三条の解説文脈で用いられる用語。