子どもであること、子どもをやめること 「スピノザ遊び理論」とヴィゴツキー
子どもと大人を隔てるもの
子どもと大人を隔てる「境界」というものはあるのだろうか。子どもはいつから子どもであることをやめ、大人になるのだろうか。あるいは、大人はいつから子どもであることをやめてしまうのであろうか。
このことをふと考えたのも、脳科学者の茂木健一郎氏が、自身のYoutubeで「大人になって活躍している人は、なぜ「子ども」のようなのか？」という話をしていたからだ。茂木氏によれば、大人になっても活躍している人、成功をしている人の特徴として、「子ども」のままであるということらしい。
これは、「子ども」のままの大人たちが幼稚であるとか、責任感がないとか、いい加減である、気楽である、といった話ではない。私たちは子どもと大人との違いを、身体的な成長の度合い以外でいくと、おそらく社会のルールがわかっている、物事の分別がある、責任感がある、といったようなことで区分してしまう傾向にある。あるいは、子どもとはまだ不完全な存在であり、大人になることで完全な存在になるのだという段階的に発展するものだと思い込んでいる。
しかし、この思い込み自体が、私たちが通常考える＜大人＞になってしまっているということでもある。ことはそんなに単純ではないが、話をわかりやすくするために「ものすごく単純化」すると、物事を二元論的にとらえる思考、これが＜大人＞であることなのではないかと私は考える。私と他者、私と社会、男と女、人間と自然、善と悪、成功と失敗、美と醜、仲間と敵・・・私たち＜大人＞の社会は、二元論的な価値観で溢れている。
われわれは知らず知らずのうちにこのような価値観の中で生き、そのような価値観に縛られたまま日常を送ることになる。そしてその二元論的な区分自体を、分別、あるいは理性的なものと思い込んでいる。
それに対し、茂木氏が指摘するような「子ども」には、おそらくそのような二元論はない。大人になっても活躍している人間が、＜大人＞ではなく、「子ども」のままであるということは、そのような価値観の中にあるのではなく、自らの価値観、ルール設定において、自ら人生を楽しめる人たちである。茂木氏によれば、夢中になって何かをやっているという点において、彼らは「子ども」のままなのである。
これをインナーチャイルド（inner child）＝「内なる子ども」というらしい。彼らのように、何かに夢中になっている人間というものは、脳科学でいうところのフローやゾーン状態に入っており、「外」からのルールだとか、他人が決めつけている価値観といった余計なことに邪魔をされない。それによって、自分のやりたいことが揺らぐわけではない。
もちろん身体的には成長しているので、社会のルールを破るとか、法をおかすなどということもしない。彼らのような「子ども」は、そのようなルールでさえも、自分のものにしているということだ。ここに、スピノザ的な意味での「自由」を見出すことができないだろうか。
スピノザにおける「自由」とは、必然なるものを、必然のままに認識し、それを喜びとして楽しめるかどうかの能動性にかかわる。このスピノザ的な意味での「自由」を自らの内に持っているかどうかが、「子ども」のままであることと、＜大人＞になってしまうことを隔てているのだと、あえてここでは言ってしまおう。
「子ども」になりきれない子どもたち
ところが、現代の子どもたちは、「子ども」にさえなりきれていないのではないか、という別の問題がある。
心理学者のヴィゴツキーなどを研究する神谷栄司氏は、自らが編集を担当している著書『子どもは遊べなくなったのか 「気になる子ども」とヴィゴツキー=スピノザ遊び理論』（三学出版）の中で、子どもが上記のような意味での「子ども」になりきれていない、＜大人たち＞による社会の息苦しさの中にいるということを問題提起している。
どういうことか。
子どもにおける「遊び」というものが、かつてのような遊びとは変容しており、「遊びにくさ」が顕在化しているのだという。
今日、幼児や小学生の世界に眼を向けてみると、一つの異変とでも言うべき事態が進行している。ある種類の動物の子どもがそうであるように、人間の子どものひとつの定義は「遊ぶ存在」にある。その本質に変わりはないが、遊びの根幹であるルールをめぐって、その異変は起きている。遊びグループのなかで比較的に力の強い子どもが、自分の負けがはっきりする直前に、負けないようにルールを勝手に変更してしまう。そうすると他児は面白くないので遊びから離脱していき、はやばやと遊びは崩壊していくのである。そうした事態は小学校低学年の子どもたちに顕著に見られ、より早くは四歳児でも起きている。
本書のすべては紹介できないが、ここでは、何人かの筆者によるルポルタージュと、心理学者のヴィゴツキーによる「スピノザ遊び理論」についての論考をなぞってみたいと思う。
本書は、「遊び」の根本変化を、現代の子どもたちが、「勝ち負けを遊べない子ども」（第1章）に陥っていることを、いくつかの取材を通して推測している。この変化は、よくいわれるような子どもの家庭環境（一人っ子か兄弟がいるか、住居が都市部か地方か、など）や、子どもを甘やかしているか厳いかなどといった親の育児スタイルといった個人差を超えて、多くの子どもたちにあてはまることなのだという。そしてそのことは同時に、たんに子ども変化なのではなく、親や周囲の大人たちにもそのままあてはまるのである。
昔も今も、子どもたちの「遊び」はそこまで大きく変わっていない。たとえば「オニごっこ」や「ドッジボール」、「カードゲーム」なんかも、昔も今も行われている遊びであろう。だが、こういったルールのある遊び、勝ち負けのはっきりする遊びが、今の子どもたちは長続きしないのだという。
先にも引用したように、力の強いものが勝手にルールを変えてしまったり、負けるとわかるとゴネたり、あるいはカードを放り出したりといった具合に、遊びがすぐに破綻してしまうのだ。こういった子どもたちの姿を見て、親は「負けず嫌い」でよろしい、と肯定的に捉えることもできれば、「わがまま」と捉えることもできるだろう。
私も自分の経験でいくと、娘がとにかくそんな感じであったと思い当たる。娘とトランプゲームなどをやっても、娘は負けてしまうととたんにむきになって怒り、大声で泣き出すため、ゲームにならないのだ。
しかしこれは、現代の子どもたちが、＜大人＞たちによって「勝ち負け」の二元論の価値観を押し付けられれている結果なのではないか、と本書は提議する。負けず嫌いなのではなく、「負けるのが怖いから」といった子どもたちの側面が、取材の中で明らかにされていく。「自分が負けるのが怖いのか、自分が負けることでダメな子どもだと思ってしまうのかもしれません」と、取材先のある指導者は答えている。
「自分自身のプライドや周囲の目を気にして、負けることをことさら回避しようとするという子どもが増えているように感じる」と指導者は話す。さらにこの指導者によれば、特に高学年になって思春期に近づくほど、そうした子どもが増える傾向にあり、野球もサッカーも成り立たず、すぐにトラブルに発展するのだという。
神谷氏は「現代の子ども達、とくに幼児から学童期への移行期にある子ども達は、勝ち負けがはっきり決まるルール遊びができなくなっている」と指摘する。それは、親の育て方という一個人、一家庭の資質の問題ではなく、「現代の競争社会全体が、勝ち負けを『遊び』と捉えることを難しくさせているからです」という・・・たしかに、勉強でも習い事でも、知らず知らずのうちに他の子どもと我が子を比べ、「もっと頑張れ」を連発してしまう母親も少なくないだろう。こうした親自身の競争心が子どもたちの心に映し出されることもあるかもしれない。そうしたひずみの中で、子ども達は勝ち負けに必要以上に敏感になっているようだ。
これは耳が痛い指摘である。確かに私もまた、知らず知らずのうちに我が子を他児と比較し、自分の娘に対して、もっと頑張ろうねということを言い続けてしまっていたからである。ブランコの順番を守るとか、そういうルールを守るようなしつけはしてきたつもりであったが、どうしてそういうルールを守れる子が、勝ち負けの遊びになったとたん、その遊びを放棄するよう行動にでてしまうのか、感情をむき出しにしてしまうのかが不思議であった。
だがこれも、＜大人＞が自分たちの二元論的な価値観を、子どもたち自身に無意識的にも投射してしまっているのだということは、今振り返ってみても、認めざるをえない。
「ごっこ遊び」の重要性
ただし、この勝ち負けの競争意識や勝負の厳しさを、子どものうちから教えておく必要がある、それが子どもが社会に出たときのためになる、という考え方もあろう。実際にそういった教育者もいるのだが、ルポの著者は「子ども達は、ゲームに「勝つ」ことに意識が集中しており、ボールゲームを「楽しむ」ことと、「遊ぶ」ことは置き去りにされているように見えた」と指摘する。
この勝ち負けの遊びを、たんなる「遊び」と捉えることができなくなってしまっていることを、本書は重要視する。それは＜大人＞の二元論的な価値観が、子どもの遊び方にまで影響を及ぼしており、遊びと現実の境界が曖昧になってしまっていることが指摘できるかもしれない。
しかし、昔の子ども達は、そうではなかったのだろうか？ 昔も変わらず勝ち負けのつく遊びというものはあった。だが、本書によれば、この勝ち負けの遊びを、たんなる「遊び」、所詮「遊び」と捉えることは、じつは高度なことなのだという。そしてその高度な「遊び」の感覚を育むものが、「ごっご遊び」（イメージの遊び）なのだという。
そして勝ち負けのつく遊びができなくなってしまった今の子どもたちには、この「ごっこ遊び」が減少していることに、相関関係があるのだろうと本書は指摘する。
「ごっこ遊び」は・・・子どもたちの創造性や想像力を育む非常に大切な遊びだ。ヒーロー役は悪役を倒し、母親役と子ども役は木の葉をお皿にみたて泥のお団子を食べる。想像力を働かせ、子ども同士で意思やイメージを共有する経験を積み、言葉によるコミュニケーション能力を高める・・・「ごっこ遊び」の中には、遊びの楽しみのために「自分の衝動性を押さえてルールを守る」という遊びの重要なエッセンスが隠されている・・・子ども達は、ごっこ遊びで、遊びを楽しむために互いの了解事項を守ることを覚え、自分の衝動性を押さえてルールを守ってこそ遊びが楽しめるのだという体験を重ねていく。
勝ち負けの遊びを、たんなる「遊び」として捉えられない子どもたちは、衝動性を押さえることができない。しかし、これは人間の本性的なものであるため、「外」から無理にその衝動を抑えるということは不可能であろう。それは大人にだって難しいものなのだ。そして何より「勝ち負け」という二元論による＜大人＞の社会は、己の欲望のままに成功を勝ち取るべきという考えを肯定してしまっている。
それに対して「ごっこ遊び」は、高度に社会性を育む遊びのため、一人の自由（利己心）が、真の自由にはなりえないということを、他者との協業において教えてくれるのであろう。
しかし、現代はその「ごっこ遊び」が減っているのだという。取材先の親にきいてみても、「ごっこ遊び」＝幼稚な遊び、そういった遊びは幼稚園で卒業、という感覚らしい。子どもたちにしても、小学生になってからもそういった遊びをやりたいのに、周囲からの「くだらない、幼稚」という意見により、控えるようになってしまうのだという。
代わりに台頭しているのが、テレビゲームや、携帯型のゲームである。公園で、ブランコやシーソーには見向きもせず、携帯型ゲーム機に夢中になっている子どもたちの姿をみることがある。仲間と一緒にいるのに、一人ひとりが自分たちのゲーム機を手にもって、ゲームの中を通してコミュニケーションしているのだ。
これらの現代的な遊びの是非をめぐっては賛否両論あるだろうし、大人とて、友達同士で喫茶店にきているのに、互いがスマフォを見ている始末、という状況を考えると、大人だってそうじゃないかと、ブーメランにしかならないのだが、これらゲーム（虚構）への没入は、現実との境界をあいまいにしてしまい、「ごっこ遊び」が培うはずの現実と虚構の区別を遠ざけてしまいかねない。これは、SNSに没入する大人たちにも、そのまま当てはまることであろう。
現代における、勝ち負けのつく遊びを「遊び」として捉えることができなくなっている原因に、本書はこのような実際の子ども達の「現場」からひも解いている。
ヴィゴツキーによる「スピノザ遊び理論」
さて、本書は、さまざまな「現場」のルポを受け、最後に解決策の提示というか、示唆的な考え方として、心理学者ヴィゴツキーによる「スピノザ遊び理論」の論考を紹介している。要点だけ伝えると、ヴィゴツキーもまた、上記のような「ごっこ遊び」＝イメージの遊びが、子どもの発達においていかに重要なものであるかを、スピノザの感情論をベースにして説明するのである。
ヴィゴツキーは、子どもにおける「ルール」という点に着目する。子どもがイメージの遊びができるということは、子どもが「行動のルール」、役割にふさわしいふるまい方というものを手にしていることを意味するのだという。赤ちゃん役なら赤ちゃんらしく、母親役なら母親らしく、遊びの行為として、「行動のルール」を演じる。これは、オニごっこなどのような、すでに顕在化しているルールがある遊びとは異なり、役割という形でルールを潜在化させた遊びである。
こうした「ルール」とは別に、子ども達には別の「ルール」がある。現実の日常生活において、「静かにしなさい」「早く寝なさい」「食べ物を残しちゃいけません」といった、しつけによる、大人たちから要請されるルールである。ヴィゴツキーは、これを「外的ルール」と名付ける。この外的ルール、子ども達の間では、親にいわれても従うことができなかったりという場面がたびたび起こる。
ところが、子どもはこういった局面で、「ルール」を逆転する術をもっているのだとヴィゴツキーは述べる。イメージの遊びでそうしているように、現実においても、その状況を「ごっこ遊び」に置き換えて、「〇〇ちゃん、ママが寝なさいといっているんだから、寝なさいね」といった感じで、自分の遊びのルールに置き換えて、「外的ルール」さえ自分の遊びに変えてしまうのだという。この時、このルールは、子ども達にとって別の意味合いを持って立ち現れるのである。
「外的ルール」とは、いわば、大人による「しなさい」「すべき」という義務的なルール、道徳的なルールである。それに対し、自らが遊びに変えて行うルールは、「したい」と欲して打ち立てるルールであり、それは子どもの内的な欲求から出てくるルールである。これを「内的ルール」とヴィゴツキーは呼ぶ。そして、この「内的ルール」は、子どもの内から湧き上がる欲求に基づくゆえ、能動的なルールである。ここでヴィゴツキーが、スピノザの感情理論に依拠しているのは言うまでもない。
まとめるとこうなる。
・外的ルール→大人からの要請によるルール。「しなくてはならない」「すべき」に基づく。＜意思＞を呼び起こさなくては遂行できない道徳的かつ受動的なルール
・内的ルール→自らの欲求によるルール。「したい」に基づく。＜情動＞に基づく、自発的、能動的なルール
ヴィゴツキーは、子どものイメージ遊びであれ、オニごっごのような遊びであれ、この「内的ルール」によって成立するものであるということを示す。しかし、現代の子ども達が、この「遊び」をすぐに放棄してしまう、あるいはやりたくない、と思っているのであれば、そこには「内的ルール」が発動しておらず、スピノザの言葉でいえば、活動力の増大、精神の喜びに直結していないということがいえるだろう。つまり「遊び」が何らかの形で義務化されてしまっているのだとすれば、それは続くわけがない。
「内的ルール」は、自らの欲求に基づくものであり、それらは＜意思＞の力で情動や欲求をおさえつけるようなものではない。われわれ二元論の世界を生きる＜大人＞たちは、この＜意思＞、あるいは理性や道徳心によって、情動や欲求のような「下位の性質」をコントロールできるものと思い込みがちだが、スピノザの感情論によれば、意思と情動を区別するものはないのである。また、スピノザは理性に対して感情を下位にみるということもない。感情もまた、人間の本質にかかわるものなのである。
だが、＜大人＞たちが幻想するこの＜意思＞は、子どもにとっては受動的な命令として働くゆえ、それらは活動力を増加させることはない。活動力の増加には、自らの内的な情動を必要とするのである。
子どもは＜外的ルール＞によるのでは自らの内に活動力の増大を生み出せない。というのも、＜外的ルール＞は、「すべき」とか「しなければならない」といった言葉で表示されるように命令をその本質とする以上、それは、内部に何も生み出すことがない。それゆえ、それは身体の活動力の増大、すなわち発達と一致することはない。それに対して・・・＜内的ルール＞を自らに打ち立てるということは、いうならば、発達への傾向もしくは欲求を子ども自らが生み出すことを意味している。子どもはそれにより、自ら異なるものになろうとするのである。つまり・・・＜内的ルール＞は発達と結びついているのである。
この「内的ルール」による欲求とは、勝ち負けの遊びの中で、己の勝ちたい欲求、負けたくない欲求をむき出しにする子どもたちの欲求とは異なることは注意しておきたい。前者は自身の喜びにつながるものである。後者は、他者、つまりは＜大人＞の＜意思＞がすでに投射されてしまっている外部から培われた欲求である。この欲求が、勝ち誇るといったような喜びを与えるものであれ、負けたことによる自己否定の悲しみを与えるものであれ、それらはすでに「受動的」なものによる情動、感情でしかないのだ。
「内的ルール」が高度であるのは、「ごっこ遊び」にもみられるように、他者と分かち合う喜びを前提としているため、己の欲求のままにという遊びではないということだ。そこには、より楽しむためには、みなで楽しもうという「和合」のルールを前提とするのである。この和合で得られる自由なる感情こそが、スピノザにおいては「理性」と呼ばれる。
まとめ
茂木健一郎氏の「インナーチャイルド」の概念を振り返ってみると、「子ども」であることと、＜大人＞であることの違いは、この「内的ルール」を自らに持っているか、「外的ルール」のままに生きているのか、ということにもつながり、ヴィゴツキーの理論は子どもだけにあてはまるものでもなさそうだ。
私たち＜大人＞こそが、「内的ルール」を知らずして、どうしてそれを子どもに教えることなどできようか。私たちは「子ども」であることをやめてしまった＜大人＞である。しかし「子ども」になることは、どんなに年をとったとしても、遅すぎるということはありえない。