〈考察編#14〉肉食は是か非か、という問いを捨てる——不可視化された生と死をめぐって

はじめに

スーパーマーケットの精肉売り場に、ラップに包まれた一片の肉がある。ピンク色の断面、吸水シート、バーコード、グラム単価。そこには血も、骨格も、かつてその肉であった一頭の生も死も、痕跡をとどめていない。値札の貼られた清潔な物体があるだけである。

この物体を前にして、食肉の倫理を問うとき、議論はほとんど自動的にひとつの形に流れ込む。肉を食べることは許されるのか、許されないのか。動物の苦痛を思えば菜食へ向かうべきではないか、いや人間は雑食の動物なのだから自然なことだ――。賛成と反対が向かい合い、それぞれが証拠と論理を積み上げる。一見、これは健全な倫理的論争に見える。答えはまだ出ていないが、議論を尽くせばいずれ収束するはずの問題に見える。

しかし、この論争はなぜ、何十年たっても噛み合わないのか。そして、なぜ問いはいつも「あなたは肉を食べるべきか」という、皿の上の個人の選択へと縮んでいくのか。この素朴な問いの立て方そのものに、見落とされた仕掛けがある。以下、その問いを四回ずらしながら、別の場所へ運んでみる。

1　「肉食は是か非か」という問いは、なぜ噛み合わないのか

この主題はまず、賛成派と反対派の対立として現れる。動物倫理の側には強力な論者がいる。ピーター・シンガー（Peter Singer）の『動物の解放』（Animal Liberation, 1975）は、苦痛を感じる能力を持つ存在の利益を種を理由に割り引くことを「種差別」と呼び、その不当性を功利主義の立場から鋭く突いた。

これに対して、人間は進化的に雑食であり、栄養学的にも文化的にも肉食には根拠がある、という反論が立つ。両者は証拠を持ち寄り、果てしなく応酬する。

こう見るかぎり、これは決着可能な論争に見える。しかし、議論が永遠に収束しない理由は、双方の論拠の優劣にはない。論者たちが、実は別々の問いに答えているからである。一方は「個体としての動物に苦痛を与えてよいか」を問い、他方は「人間が肉を食べるのは自然か」を問う。さらに別の者は土地利用や栄養を問う。問いが異なれば答えも交わらない。

論争が噛み合わないのは、誰かが間違っているからではなく、論争の枠組み自体が複数の問いを「肉食是非」という一語に圧縮してしまっているからである。

そして、この圧縮には方向がある。「あなたは肉を食べるべきか」という形に縮められた問いは、倫理の重さを個人の食卓へと配分し直す。すると、誰がこの食料システムを設計したのか、誰が利益を得ているのか、それが人間と動物の関係に何をしたのか――こうした構造への問いは、議論の視野から静かに消える。

肉食是非論は、構造的な問題を個人の良心の問題へと翻訳し、脱政治化する装置として働いている。見せかけの対立に巻き込まれているあいだ、本来問われるべきものが問われずに済む。

問いを立て直す必要がある。問題は「肉か、否か」ではない。問題は、その肉がいかにして我々の前に現れたのか、である。

2　我々は、自分が何を食べているのかを知らない

ならば、その肉がどう現れたかを見ればよい。肉は肉だ、スーパーに堂々と並んでいる、何も隠されてなどいない――そう考えたくなる。

しかし、あの清潔なトレーこそが、隠蔽の完成形である。工業的な畜産が達成した最大の成果は、安価な肉そのものではない。生産者と消費者、動物と人間、生と死のあいだの因果関係を、ほぼ完全に不可視にしたことである。

その一頭がどこで、何を与えられ、どれだけの密度で飼われ、どのように殺されたのか。我々はそれを知らないまま食べる。知らなくても食べられるように、システムは設計されている。値札と断面だけが残り、それ以外のすべては膜の向こうに押しやられている。

ここで、問いの性格が変わる。これは栄養の問題でも、味の問題でもない。自分の生存を支える最も根本的な営み――何を食べて生きるか――について、その由来も過程も知らないという事態は、倫理以前の、認識の問題である。何が起きているのかを知らされないまま選択させられているとき、その選択はもはや自律的な判断とは言えない。

だから、罪悪感を語ることは、ここでは的を外している。「肉を食べるあなたは悪い」という説諭は、問題を再び個人の道徳へ縮小し、しかも不可視化の構造には一切触れない。問われるべきは罪ではなく、奪われた認識のほうである。

自分が何を食べているのかを知らないまま生きられてしまうこと――その判断の自立性の空洞化こそが、この主題の核心にある。

そして認識が奪われていることに気づけば、構図は反転する。罪悪感に沈むのではなく、奪われた認識を取り戻すという、能動的な課題が立ち上がる。

3　問題は「肉」ではなく、規模と速度である

ならば話は単純だ、肉をやめればよい――あるいは逆に、動物を飼って殺すこと自体がそもそもの罪なのだ、と考えたくなる。不可視化された残酷さに気づいた者が、まず向かう先である。

しかし、ここで歴史と生態に目を移すと、その結論は揺らぐ。人間と家畜の関係は、本来、ひとつの循環のなかにあった。反芻動物は人間が消化できない草を肉と乳に変え、その糞は土壌を肥やし、骨や皮や労働は無駄なく使われた。家畜は、人間の食料と競合しない資源をタンパク質へ転換する役割を担っていた。

この循環を最も精緻に論じたのが、サイモン・フェアリー（Simon Fairlie）の『肉食 ― 慈悲深い贅沢』（Meat: A Benign Extravagance, 2010）である。フェアリーは、穀物を大量に投入して育てる工業的な肉と、廃棄物や残渣、限界地の草で育てる「デフォルトの肉」とを区別した。批判の矛先は肉食一般ではなく、人間の食料と直接競合する穀物飼料に依存した、特定の生産様式の規模に向けられる。

この区別が示すのは、決定的な転換点の存在である。家畜と人間の関係が破壊的なものへ転倒するのは、それが一定の規模と速度の閾値を超えたときである。道具や制度は、ある閾値を超えて巨大化・高速化すると、本来の目的とは逆の効果を生む。イヴァン・イリイチ（Ivan Illich）が『コンヴィヴィアリティのための道具』（Tools for Conviviality, 1973）で論じた、制度的な逆生産性の構造がここにも貫いている。

食料を供給するはずの畜産が、閾値を超えた瞬間、健康を損ない、土地を荒らし、動物を苦しめ、労働者を搾取する体制へと反転する。集約家畜飼養施設（CAFO：数千から数万の家畜を高密度で飼養する工場型施設）は、まさにその転倒した極にある。

問題は「肉」という物質ではない。生と死を工場のラインに乗せ、人間的な尺度を超えて加速させたこと、その規模と速度のほうである。だとすれば、立てるべき問いは「肉を食べるか否か」ではなく、「いかなる尺度で、いかなる関係性のもとで、人間は他の生命の生と死に関わるべきか」になる。

4　「植物なら手が汚れない」という思い込み

では、菜食へ移ればよいのではないか。動物を一切口にしなければ、少なくとも自分の手は殺生から自由になり、清潔でいられる――この直感は強い。

しかし、この「手が汚れない」という想定そのものが、ひとつの神話である。スティーヴン・デイヴィス（Steven Davis）は、耕作という営みが決して無血ではないことを指摘した。

畑を耕し、収穫する機械は、野ネズミをはじめとする無数の小動物・昆虫を轢き、巣を破壊する。単一作物の大規模栽培は、土壌の生態系そのものを根こそぎにする。害獣・害虫の駆除も日常的に行われる。一粒の米、一片のパンの背後にも、見えない死が積み重なっている（この死の総数をめぐる計算には方法論的な反論も多く、決着はしていない。だが、耕作が死から自由でないという核心は揺らがない）。

ここで気づくべきは、「植物を食べれば手が汚れない」という物語が、第2節で見たあの精肉トレーの不可視化と、まったく同じ構造の上に成り立っていることである。畑で死ぬ小動物や昆虫もまた、膜の向こうに押しやられて見えない。菜食は殺生を消去するのではなく、別の場所へ、より見えにくい場所へ移しているにすぎない場合がある。純粋性の物語は、不可視化のもう一つの形である。

問いはここでも反転する。どうすれば手を汚さずに済むか、ではない。そもそも、生きることは他の生命の死を食べることであり、その事実から逃れる清潔な出口は存在しない。問われるべきは、いかにして無垢でいるかではなく、いかにして死との関係を正直に引き受けるか、である。

5　殺さずに肉を作れれば、問題は消えるのか

ならば、技術が出口を与えてくれるのではないか。動物を一頭も殺さずに、培養装置のなかで筋組織だけを育てる。培養肉が実用化すれば、個体への加害という論点は理論上きれいに消去される。倫理問題は技術によって解消される――これは、いかにも進歩の物語にふさわしい結末に見える。

しかし、ここまで問いをずらしてきた視点から見れば、この「解決」は新たな依存の入口にほかならない。培養肉の生産は、巨大な資本と特許、専門的なバイオリアクター、管理された培養液と細胞株を必要とする。それは、食料の生産を、ごく少数の集中型施設と、それを所有する者の手に握らせる。

庭で草を食む一頭と、特許に守られた工場で増殖する細胞とでは、人間がその過程に関与できる度合いがまるで違う。前者では人間が道具を使い、後者では人間が技術体系に使役される側へ回る。

しかも培養肉は、第3節で見た循環を完全に断ち切る。草を肉に変え、糞を土に還す生態的な環は、そこには存在しない。残るのは、外部から供給される原料に全面的に依存した、閉じた人工の生産工程だけである。動物への加害を消す代わりに、土地と家畜と人間を結んでいた関係そのものを消し去る。

ここに、最も鮮やかな反転がある。「倫理的進歩」として提示されたものが、食の自律性という尺度で測り直せば、依存の深化として現れる。個体の苦痛という一点だけを見れば前進に見える同じ技術が、判断の自立性と食料主権という軸から見れば後退になる。

どの問いを根本に据えるかによって、同じ事実への評価が反転する。培養肉は問題を解決するのではなく、第1節で見た「枠組みの罠」を、技術の装いで再演している。動物倫理という単一の問いに視野を狭めさせ、その陰で、誰が食を握るのかという問いを覆い隠す。

結びにかえて——知ることから始める

四回、問いをずらしてきた。肉食是非という枠組みを外し、不可視化された生と死へ目を向け、規模と速度の閾値を見定め、純粋性の神話を解き、技術による解決の裏面を覗いた。たどり着いたのは、明快な処方箋ではない。

むしろ、見えてきたのは、単一の正解を求めること自体が誤りだということである。

個体の感覚を中心に置けば菜食へ、
生態の循環を中心に置けば適量の放牧畜産へ、
食料システムの権力構造を中心に置けば工業的畜産の解体と関係の回復へ

――どの軸も、無視できない実在の論点を捉えている。それらを一本の正答へ収束させようとする身振りこそが、思考を痩せさせる。

では、何ができるのか。抽象的な可否の判定からは、何も生まれない。意味を持つのは、問いを具体的な生活の場へ差し戻す作業のほうである。

自分が食べるものが、どこから、どのように来たのかを知ろうとすること。
隠された生産の現場にまで想像力を届かせること。
生産者の顔が見える小さな環に身を置くこと。
場合によっては、自ら育て、自ら獲り、自ら手を下す経験を持つこと。

それらはいずれも奪われた認識を一片ずつ取り戻す実践であり、不可視化を解体する具体的な人間的接触である。

食肉の倫理とは、皿の上で下す善悪の判決ではない。自分の生が、どれだけの見えない生と死の上に成り立っているのかを、見えるところまで引き寄せようとする、終わりのない作業のことなのかもしれない。

答えはここでも仮のものにとどめておきたい。問い直す余地は、読む者それぞれの食卓の上に、まだ広く残されている。

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