Fenomenologi
Fenomenologi ialah suatu tradisi dan pendekatan dalam falsafah yang mengkaji struktur pengalaman sedar sebagaimana pengalaman itu dialami dari sudut pandang orang pertama. Bidang ini meneliti bukan sahaja persepsi, tetapi juga pemikiran, ingatan, imaginasi, emosi, keinginan, kehendak, pengalaman tubuh, tindakan serta hubungan sosial dan bahasa. Salah satu gagasan terasnya ialah intensionaliti, iaitu keterarahan pengalaman kepada sesuatu objek, keadaan, peristiwa atau makna.[1]
Walaupun perkataan yang menjadi asal istilah fenomenologi telah digunakan dalam beberapa pengertian sejak abad ke-18, fenomenologi sebagai gerakan falsafah moden terutama dikaitkan dengan Edmund Husserl. Karyanya Logische Untersuchungen (Logical Investigations, 1900–1901) meletakkan asas penting bagi analisis fenomenologi terhadap kesedaran dan intensionaliti, manakala Ideas I (1913) menandai perkembangan fenomenologi transendentalnya.[2] Pada awal abad ke-20, pendekatan Husserl melahirkan rangkaian pemikir di Göttingen dan Munich, sebelum dikembangkan dan diubah secara besar-besaran oleh tokoh seperti Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir dan Maurice Merleau-Ponty.[3]
Fenomenologi kemudiannya berkembang menjadi tradisi yang sangat pelbagai. Ia mempengaruhi eksistensialisme, hermeneutik, falsafah benua, falsafah minda, teori sosial dan bidang yang mengkaji pengalaman bertubuh serta hubungan dengan orang lain. Dalam pemikiran kontemporari, pendekatan fenomenologi turut digunakan dalam perbahasan mengenai kesedaran dan sains kognitif, sementara gagasannya telah disesuaikan dalam penyelidikan kualitatif serta fenomenologi feminis dan kritis.[4] Penggunaan tersebut tidak semuanya mengikuti kaedah Husserl secara langsung, dan istilah fenomenologi kini merangkumi beberapa pendekatan yang berbeza dari segi tujuan, kaedah dan pendirian falsafah.[1]
Takrif dan skop
[sunting | sunting sumber]Fenomena dan pengalaman
[sunting | sunting sumber]Dalam pengertian fenomenologi, fenomena tidak semestinya bermaksud penampilan yang palsu atau sesuatu yang berlawanan dengan realiti. Secara umum, fenomenologi menumpukan kepada benda, peristiwa atau keadaan sebagaimana semua itu diberikan dalam pengalaman, termasuk cara sesuatu objek dilihat, diingati, dibayangkan, dikehendaki atau difahami.[1] Oleh itu, fenomenologi tidak sekadar bertanya apakah sesuatu benda itu secara objektif, tetapi juga bagaimana benda itu hadir sebagai sesuatu yang bermakna kepada subjek yang mengalaminya.
Sebagai contoh, melihat sebuah rumah bukan sekadar menerima rangsangan visual. Rumah itu dialami dari suatu sudut tertentu, dengan bahagian yang kelihatan dan bahagian yang belum kelihatan, dalam ruang tertentu, dengan jangkaan bahawa sisi-sisinya yang lain boleh dilihat jika pemerhati bergerak. Begitu juga, mengingati peristiwa, mengharapkan sesuatu pada masa hadapan atau merasa malu di hadapan orang lain mempunyai struktur pengalaman yang berlainan. Fenomenologi cuba menghuraikan struktur tersebut tanpa terlebih dahulu mereduksikannya kepada penjelasan fisiologi, tingkah laku atau sebab luaran semata-mata.[1]
Walaupun fenomenologi memberi perhatian kepada perspektif orang pertama, ia tidak boleh disamakan begitu sahaja dengan introspeksi terhadap keadaan dalaman seseorang. Dalam fenomenologi Husserl, penelitian tertumpu kepada hubungan antara pengalaman dengan apa yang dialami, termasuk cara dunia, tubuh, orang lain dan objek tampil kepada subjek.[2] Perbincangan fenomenologi kemudian turut memberi perhatian besar kepada konteks praktikal, sosial dan sejarah yang membentuk pengalaman.
Tradisi yang pelbagai
[sunting | sunting sumber]Fenomenologi tidak membentuk satu sistem tunggal yang diterima oleh semua ahli fenomenologi. Selepas Husserl, perbezaan muncul mengenai kedudukan kesedaran, realiti, tubuh, bahasa, sejarah, ontologi dan penafsiran. Sebahagian pemikir menerima fenomenologi transendental Husserl, manakala yang lain menolak atau mengubah unsur pentingnya.[1]
Heidegger, misalnya, mengalihkan perhatian daripada analisis kesedaran sebagai titik permulaan kepada persoalan mengenai ada dan kewujudan manusia sebagai Dasein, iaitu makhluk yang sentiasa telah berada dalam dunia praktikal dan sosial.[5] Merleau-Ponty pula menekankan bahawa pengalaman tidak boleh difahami dengan memisahkan minda daripada tubuh dan dunia yang dihayati.[6] Kepelbagaian ini menjadikan fenomenologi lebih tepat difahami sebagai keluarga pendekatan yang mempunyai sejarah dan sejumlah persoalan bersama, bukannya sebuah doktrin yang seragam.[4]
Sejarah
[sunting | sunting sumber]Penggunaan istilah sebelum Husserl
[sunting | sunting sumber]Perkataan yang kemudiannya menjadi fenomenologi mempunyai sejarah yang lebih lama daripada gerakan falsafah abad ke-20. Istilah Latin Phenomenologia diperkenalkan oleh Christoph Friedrich Oetinger pada 1736. Johann Heinrich Lambert kemudian menggunakan bentuk Jerman Phänomenologia, sementara Immanuel Kant dan Johann Gottlieb Fichte juga menggunakan istilah berkaitan dalam karya mereka.[1]
Pada 1807, Georg Wilhelm Friedrich Hegel menerbitkan Phänomenologie des Geistes (Phenomenology of Spirit). Penggunaan Hegel merupakan bahagian penting dalam sejarah perkataan tersebut, tetapi fenomenologi Hegel bukanlah gerakan fenomenologi yang kemudiannya diasaskan oleh Husserl.[1]
Pada akhir abad ke-19, Franz Brentano menggunakan istilah fenomenologi bagi psikologi deskriptif. Lebih penting kepada perkembangan Husserl ialah teori Brentano bahawa fenomena mental mempunyai keterarahan kepada sesuatu objek, suatu gagasan yang menjadi latar penting kepada teori intensionaliti Husserl.[1] Husserl mengikuti kuliah Brentano di Vienna dari 1884 hingga 1886 sebelum beralih dengan lebih sepenuhnya daripada matematik kepada falsafah.[2]
Husserl dan pembentukan fenomenologi moden
[sunting | sunting sumber]
Husserl menerbitkan Logische Untersuchungen dalam dua jilid pada 1900 dan 1901. Karya tersebut mengkritik psikologisme, iaitu usaha untuk menjelaskan kesahan logik dengan mereduksikannya kepada fakta psikologi mengenai bagaimana manusia berfikir. Husserl membezakan tindakan psikologi seseorang daripada makna dan struktur ideal yang menjadi kandungan sesuatu pertimbangan atau pernyataan.[2]
Bahagian kedua Logische Untersuchungen mengembangkan analisis mengenai pengalaman dan intensionaliti. Bagi Husserl, pengalaman seperti melihat, mengingati, mengharapkan, meragui atau menginginkan sesuatu mempunyai jenis keterarahan yang tersendiri. Fenomenologi dengan itu meneliti bukan sahaja tindakan kesedaran, tetapi juga objek sebagaimana objek itu dimaksudkan atau diberikan melalui tindakan tersebut.[2]
Pendekatan Husserl berubah pada tahun-tahun berikutnya. Dalam Ideas I pada 1913, beliau secara jelas menerima suatu bentuk idealisme transendental dan memberi kedudukan penting kepada epoché serta reduksi fenomenologi. Perubahan ini menimbulkan tentangan dalam kalangan beberapa pengikut awalnya, yang melihat Logische Untersuchungen sebagai lebih serasi dengan realisme dan kajian langsung tentang hakikat objek.[2]
Lingkungan Munich dan Göttingen
[sunting | sunting sumber]Sebelum dan semasa Husserl mengajar di Göttingen, fenomenologinya menarik sekumpulan ahli falsafah muda di Munich dan Göttingen. Antara tokoh yang dikaitkan dengan lingkungan ini ialah Johannes Daubert, Alexander Pfänder, Adolf Reinach, Moritz Geiger, Max Scheler, Edith Stein, Hedwig Conrad-Martius dan Roman Ingarden.[3]
Sebahagian besar fenomenolog awal ini menekankan analisis hakikat dan struktur objek sambil mempertahankan suatu bentuk realisme. Mereka tidak semestinya menerima perkembangan Husserl ke arah idealisme transendental. Lingkungan tersebut turut memperluas penyelidikan fenomenologi kepada persoalan mengenai nilai, emosi, tindakan sosial, empati, komuniti dan ontologi.[3][7]
Perang Dunia Pertama mengganggu perkembangan lingkungan tersebut. Reinach, salah seorang tokoh penting di Göttingen, terbunuh dalam perang pada 1917, sementara para anggota lain kemudiannya meneruskan kerjaya masing-masing dalam arah yang berbeza.[3]
Heidegger dan perkembangan di Perancis
[sunting | sunting sumber].jpg)
Martin Heidegger, yang pernah bekerja dengan Husserl di Freiburg, mengubah arah fenomenologi secara mendalam melalui Sein und Zeit (Being and Time, 1927). Heidegger menggunakan penyelidikan fenomenologi untuk menyiasat persoalan mengenai makna ada. Analisisnya bermula daripada Dasein, iaitu kewujudan manusia yang tidak berdiri sebagai subjek terasing di hadapan dunia objek, tetapi sentiasa telah terlibat dalam hubungan praktikal dan sosial sebagai berada-dalam-dunia.[5]
Di Perancis, fenomenologi berkembang bersama eksistensialisme. Jean-Paul Sartre mengembangkan gagasan mengenai kesedaran, kebebasan, ketiadaan dan hubungan dengan orang lain dalam L'Être et le Néant (Being and Nothingness, 1943).[8]
Maurice Merleau-Ponty pula menjadikan persepsi dan tubuh yang dihayati sebagai tema pusat dalam Phénoménologie de la perception (Phenomenology of Perception, 1945). Beliau menolak gambaran yang memisahkan kesedaran sebagai pemerhati mental daripada tubuh sebagai objek fizikal semata-mata dan menekankan cara tubuh membentuk hubungan prareflektif manusia dengan dunia.[6]
Simone de Beauvoir menggunakan sumber fenomenologi dan eksistensialisme untuk meneliti kebebasan, situasi sosial, tubuh dan hubungan dengan orang lain. Le Deuxième Sexe (The Second Sex, 1949) kemudiannya menjadi karya asas dalam perkembangan fenomenologi feminis kerana menganalisis pengalaman tubuh yang berjantina dalam keadaan sosial yang konkrit.[9]
Etika, hermeneutik dan dunia sosial
[sunting | sunting sumber]Fenomenologi juga berkembang ke arah persoalan etika dan penafsiran. Emmanuel Levinas menggunakan dan mengkritik Husserl serta Heidegger untuk memberi keutamaan falsafah kepada pertemuan dengan orang lain dan tanggungjawab terhadap mereka. Dalam pemikirannya, etika dikemukakan sebagai suatu bentuk “falsafah pertama”, bukan sekadar cabang yang menyusuli ontologi.[10]
Paul Ricoeur pula menggabungkan penerangan fenomenologi dengan penafsiran hermeneutik. Menjelang 1960, Ricoeur berpendapat bahawa penerangan langsung terhadap pengalaman perlu dilengkapi dengan penafsiran bahasa, simbol dan wacana; beliau menyifatkan pendekatan ini sebagai fenomenologi hermeneutik.[11]
Dalam teori sosial, Alfred Schutz menghubungkan fenomenologi Husserl dengan persoalan mengenai makna tindakan, intersubjektiviti dan dunia sosial. Karya utamanya, Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt (The Phenomenology of the Social World, 1932), mengembangkan analisis mengenai cara manusia memahami tindakan antara satu sama lain dalam kehidupan seharian.[12] Pemikirannya kemudian menjadi salah satu sumber bagi perkembangan etnometodologi dan analisis interaksi sosial.[12]
Konsep dan kaedah utama
[sunting | sunting sumber]Intensionaliti dan struktur pengalaman
[sunting | sunting sumber]Intensionaliti dalam fenomenologi ialah istilah teknikal bagi keterarahan kesedaran atau pengalaman kepada sesuatu. Maksud ini tidak terhad kepada melakukan sesuatu “dengan sengaja”. Melihat melibatkan sesuatu yang dilihat, mengingati melibatkan sesuatu yang diingati, takut melibatkan sesuatu yang ditakuti, manakala berharap melibatkan sesuatu yang diharapkan. Bentuk keterarahan itu berbeza mengikut jenis pengalaman.[1]
Husserl menegaskan bahawa fenomenologi perlu mengkaji korelasi antara tindakan pengalaman dengan objek sebagaimana objek itu diberikan dalam pengalaman. Dalam Ideas I, beliau menggunakan istilah noesis bagi proses atau tindakan intensional dan noema bagi kandungan atau objek sebagaimana ia dimaksudkan dalam pengalaman. Tafsiran tepat mengenai status noema kemudiannya menjadi salah satu perkara yang diperdebatkan dalam kajian Husserl.[1]
Intensionaliti juga tidak bermaksud bahawa semua pengalaman merupakan representasi dalaman yang terpisah daripada dunia. Tradisi selepas Husserl mengembangkan penjelasan yang berbeza. Heidegger memberi penekanan kepada penglibatan praktikal dengan benda dalam dunia, sementara Merleau-Ponty menekankan hubungan prareflektif dan bertubuh antara subjek dengan persekitarannya.[1][6]
Epoché dan reduksi fenomenologi
[sunting | sunting sumber]Dalam kehidupan seharian, manusia lazimnya menerima kewujudan dunia di sekeliling sebagai sesuatu yang sudah diberikan. Husserl menamakan orientasi asas ini sebagai sikap semula jadi. Fenomenologi transendentalnya cuba mengubah orientasi tersebut melalui prosedur yang dipanggil epoché.[2]
Epoché bukanlah penafian bahawa dunia wujud, dan bukan juga bentuk keraguan skeptik yang cuba membuktikan dunia tidak nyata. Sebaliknya, pertimbangan biasa yang menerima kewujudan dunia tanpa dipersoalkan digantung atau “dikurungkan” agar ahli fenomenologi dapat meneliti bagaimana dunia dan objek diberikan sebagai bermakna dalam pengalaman.[2]
Bagi Husserl, epoché merupakan langkah menuju reduksi fenomenologi atau, dalam fasa transendentalnya, reduksi transendental. Reduksi itu mengarahkan penelitian kepada korelasi sistematik antara subjektiviti yang mengalami dengan dunia sebagaimana dunia tersebut diberikan kepadanya.[2] Ahli fenomenologi selepas Husserl tidak semuanya menerima reduksi ini dengan cara yang sama. Heidegger, misalnya, berpendapat bahawa kewujudan manusia sejak awal lagi merupakan keberadaan dalam dunia dan menjadikan hubungan tersebut titik permulaan penyelidikannya.[1]
Analisis eidetik
[sunting | sunting sumber]Husserl turut menggunakan analisis eidetik untuk meneliti struktur yang dianggap penting atau tidak berubah dalam sesuatu jenis pengalaman. Salah satu kaedahnya ialah variasi imaginatif, iaitu membayangkan pelbagai perubahan pada contoh pengalaman atau objek untuk menentukan unsur yang boleh berubah tanpa menghilangkan sifat asas jenis yang sedang dikaji.[6]
Tujuan pendekatan ini bukan untuk mengumpulkan purata statistik mengenai pengalaman tertentu. Ia bertujuan menjelaskan hubungan struktur yang membolehkan sesuatu dikenali sebagai jenis pengalaman tertentu. Kaedah tersebut bagaimanapun tidak diterima tanpa perubahan oleh semua ahli fenomenologi kemudian; Merleau-Ponty, antara lain, menafsirkan semula reduksi eidetik dalam kerangka pengalaman konkrit dan bertubuh.[6]
Tubuh, masa, intersubjektiviti dan dunia kehidupan
[sunting | sunting sumber]Pengalaman fenomenologi tidak berlaku dari suatu “sudut pandang dari tiada tempat”. Dalam analisis Husserl mengenai persepsi, objek ruang sentiasa tampak dari sudut, jarak dan orientasi tertentu, sementara subjek yang mengalami sendiri mempunyai lokasi kerana kewujudannya yang bertubuh. Husserl membezakan tubuh yang dihayati sebagai pusat pengalaman daripada tubuh yang dilihat semata-mata sebagai objek fizikal.[2]
Merleau-Ponty kemudian menjadikan pengalaman tubuh sebagai salah satu asas fenomenologinya. Menurut pendekatannya, tubuh bukan sekadar benda yang dimiliki oleh minda. Tubuh ialah cara asas seseorang berada, bergerak, melihat dan bertindak dalam dunia, dan banyak hubungan praktikal dengan dunia berlaku sebelum refleksi atau pertimbangan intelektual yang jelas.[6]
Fenomenologi juga mengkaji kesedaran masa. Persepsi, ingatan dan jangkaan bukan pengalaman yang terputus-putus, tetapi berlangsung dalam suatu aliran temporal. Struktur masa ini berkait dengan cara pengalaman yang baru berlalu masih hadir dalam kesedaran dan cara sesuatu yang bakal berlaku dapat dijangkakan.[1]
Persoalan mengenai intersubjektiviti pula menyentuh pengalaman terhadap orang lain dan kemungkinan suatu dunia yang dikongsi bersama. Husserl mengembangkan analisis mengenai empati, hubungan interpersonal, komuniti dan objektiviti sebagai sesuatu yang mempunyai dimensi intersubjektif.[2] Edith Stein turut menghasilkan sumbangan penting mengenai empati, emosi, personaliti dan kehidupan sosial.[7]
Dalam karya kemudian Husserl, konsep dunia kehidupan (bahasa Jerman: Lebenswelt) merujuk kepada dunia pengalaman seharian yang biasa, praktikal, bertubuh dan dikongsi bersama, yang mendasari kegiatan manusia termasuk kegiatan saintifik. Dunia kehidupan bukan latar yang bebas daripada sejarah dan budaya; ia dibentuk oleh tradisi, bahasa dan amalan yang diwarisi.[2]
Aliran utama
[sunting | sunting sumber]Pembahagian berikut bersifat ringkasan. Sempadan antara aliran tidak sentiasa tegas, dan seorang pemikir boleh berkaitan dengan lebih daripada satu bentuk fenomenologi.[1]
| Aliran atau pendekatan | Tokoh yang sering dikaitkan | Penekanan utama | Contoh karya atau perkembangan |
|---|---|---|---|
| Fenomenologi realis | Adolf Reinach, Max Scheler, Edith Stein, Roman Ingarden | Analisis struktur dan hakikat objek serta pengalaman tanpa menerima sepenuhnya perubahan Husserl ke arah idealisme transendental.[3] | Perkembangan lingkungan Munich dan Göttingen pada awal abad ke-20; kajian diperluas kepada nilai, empati, tindakan sosial dan ontologi.[3][7] |
| Fenomenologi transendental | Edmund Husserl | Korelasi antara subjektiviti dan dunia sebagaimana dunia diberikan; intensionaliti, epoché, reduksi dan pembentukan makna.[2] | Ideas I (1913) menandai penerimaan jelas Husserl terhadap fenomenologi transendental.[2] |
| Fenomenologi hermeneutik | Martin Heidegger, Paul Ricoeur | Penafsiran kewujudan dan dunia yang sudah mempunyai makna; hubungan fenomenologi dengan ontologi, bahasa, sejarah dan hermeneutik.[5][11] | Being and Time (1927); perkembangan Ricoeur ke arah fenomenologi hermeneutik sekitar 1960 dan selepasnya.[5][11] |
| Fenomenologi eksistensial | Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir | Kewujudan manusia dalam situasi konkrit, kebebasan, hubungan dengan orang lain, tubuh dan tanggungjawab.[8][9] | Being and Nothingness (1943) dan The Second Sex (1949).[8][9] |
| Fenomenologi persepsi dan tubuh | Maurice Merleau-Ponty | Persepsi prareflektif, tubuh yang dihayati, tindakan dan hubungan tubuh dengan dunia.[6] | Phenomenology of Perception (1945).[6] |
| Fenomenologi sosial | Alfred Schutz | Struktur makna dalam kehidupan seharian, tindakan sosial, intersubjektiviti dan pemahaman antara manusia.[12] | The Phenomenology of the Social World (1932) dan perkembangan tradisi Schutz dalam sains sosial.[12] |
Perkembangan dan pengaruh kontemporari
[sunting | sunting sumber]Falsafah minda dan sains kognitif
[sunting | sunting sumber]Fenomenologi kekal aktif dalam perbahasan falsafah minda mengenai kesedaran, pengalaman orang pertama, persepsi, tubuh, masa, intensionaliti dan kesedaran diri. Penyelidikan kontemporari turut menghubungkan persoalan fenomenologi dengan bidang yang lazimnya dikaji dalam tradisi falsafah analitik dan sains kognitif.[4]
Hubungan tersebut tidak bermaksud bahawa fenomenologi dan neurosains melakukan tugas yang sama. Fenomenologi meneliti struktur pengalaman sebagaimana ia dialami, sementara neurosains meneliti proses biologi yang berkaitan dengan pengalaman tersebut. Salah satu persoalan kontemporari ialah bagaimana penerangan orang pertama dan data orang ketiga boleh dihubungkan tanpa menganggap salah satu daripadanya mencukupi dengan sendirinya.[13]
Pendekatan seperti neurofenomenologi cuba mempertemukan laporan pengalaman orang pertama dengan penyelidikan empirikal terhadap otak dan tingkah laku. Program sedemikian merupakan perkembangan kontemporari dan tidak boleh dianggap sebagai kaedah asal Husserl tanpa pengubahsuaian.[14]
Sains sosial dan penyelidikan kualitatif
[sunting | sunting sumber]Fenomenologi turut memberi kesan kepada sosiologi dan bidang sains sosial melalui tokoh seperti Schutz. Analisis beliau terhadap dunia kehidupan, pemahaman antara pelaku dan pembentukan makna sosial mempengaruhi perkembangan tradisi seperti etnometodologi dan penyelidikan terhadap interaksi seharian.[12]
Istilah penyelidikan fenomenologi juga digunakan bagi beberapa kaedah penyelidikan kualitatif yang cuba menghuraikan atau mentafsir makna pengalaman sebagaimana pengalaman itu dihayati oleh peserta.[15] Walau bagaimanapun, penggunaan metodologi dalam psikologi, pendidikan, kesihatan dan sains sosial merangkumi pelbagai adaptasi. Ia tidak harus disamakan secara langsung dengan keseluruhan projek falsafah Husserl atau dengan semua bentuk fenomenologi falsafah.[15]
Fenomenologi feminis dan kritis
[sunting | sunting sumber]Fenomenologi feminis mengembangkan analisis mengenai tubuh, situasi sosial dan hubungan antara diri dengan orang lain. Karya Beauvoir, khususnya The Second Sex, dianggap salah satu teks asas dalam bidang ini kerana menghubungkan pengalaman tubuh dengan keadaan sosial dan jantina.[9]
Perkembangan kemudian menggunakan sumber daripada Beauvoir, Merleau-Ponty dan pemikir lain untuk meneliti cara norma sosial dan hubungan kuasa membentuk pengalaman tubuh. Fenomenologi kritis kontemporari memberi perhatian kepada pengalaman yang dipengaruhi oleh jantina, seksualiti, perkauman, ketidakupayaan dan bentuk kedudukan sosial yang lain.[6]
Dalam falsafah kritis ras, fenomenologi digunakan untuk menganalisis bagaimana proses perkauman mempengaruhi pengalaman, subjektiviti dan hubungan sosial. Pemikir seperti Frantz Fanon menjadi sumber penting dalam perkembangan fenomenologi mengenai ras dan pengalaman tubuh dalam dunia yang telah dibentuk oleh kategori sosial.[16]
Perdebatan dan batasan
[sunting | sunting sumber]Salah satu perdebatan asas dalam tradisi fenomenologi menyangkut kedudukan realiti dan subjektiviti. Perubahan Husserl kepada idealisme transendental menimbulkan tentangan daripada sebahagian pengikut awalnya, dan sifat tepat idealisme Husserl sendiri masih mempunyai beberapa tafsiran dalam kesarjanaan kontemporari.[2]
Kaedah epoché dan reduksi juga ditafsirkan dengan cara yang berbeza. Sesetengah tafsiran menekankan penggantungan persoalan mengenai dunia luaran, sementara tafsiran lain menegaskan bahawa objek duniawi masih menjadi perkara yang dikaji selepas reduksi, tetapi kini diperhatikan sebagai sesuatu yang diberikan dalam hubungan intensional dengan subjek.[2] Perbezaan tersebut menunjukkan bahawa kaedah fenomenologi tidak pernah mempunyai satu bentuk yang tidak berubah sepanjang sejarahnya.
Hubungan antara fenomenologi dengan naturalisme dan sains empirikal turut menjadi isu berterusan. Husserl mengkritik usaha untuk mereduksikan semua persoalan mengenai pengalaman dan makna kepada penerangan sains alam, tetapi penyelidikan kontemporari turut mengusahakan hubungan antara fenomenologi, falsafah minda, psikologi, sains kognitif dan neurosains.[2][4] Oleh itu, dakwaan bahawa fenomenologi secara keseluruhan sama ada menolak atau menerima naturalisme akan mengaburkan perbezaan antara aliran dan zaman.
Perspektif orang pertama pula menimbulkan persoalan metodologi mengenai hubungan antara penerangan pengalaman dengan penjelasan orang ketiga. Perbahasan kontemporari melibatkan antara lain persoalan tentang kebolehpercayaan laporan pengalaman, kesan refleksi terhadap pengalaman yang sedang dikaji serta cara data pengalaman dapat dibandingkan dengan hasil penyelidikan empirikal.[14] Persoalan ini menjadi lebih ketara apabila kaedah fenomenologi digunakan di luar falsafah.
Walaupun terdapat perbezaan tersebut, fenomenologi terus menjadi bidang aktif. Kajian kontemporari merangkumi intensionaliti, persepsi, tubuh, temporaliti, kesedaran diri, bahasa, pengetahuan, etika, politik, seni dan agama, selain hubungan dengan tradisi falsafah dan disiplin empirikal yang lain.[4]
Lihat juga
[sunting | sunting sumber]Rujukan
[sunting | sunting sumber]- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 "Phenomenology". Stanford Encyclopedia of Philosophy (dalam bahasa Inggeris). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Dicapai pada 10 Ogos 2026.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 "Edmund Husserl". Stanford Encyclopedia of Philosophy (dalam bahasa Inggeris). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Dicapai pada 10 Ogos 2026.
- 1 2 3 4 5 6 "The Phenomenology of the Munich and Göttingen Circles". Stanford Encyclopedia of Philosophy (dalam bahasa Inggeris). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Dicapai pada 10 Ogos 2026.
- 1 2 3 4 5 "The Oxford Handbook of Contemporary Phenomenology". Oxford Academic (dalam bahasa Inggeris). Oxford University Press. Dicapai pada 10 Ogos 2026.
- 1 2 3 4 "Martin Heidegger". Stanford Encyclopedia of Philosophy (dalam bahasa Inggeris). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Dicapai pada 10 Ogos 2026.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 "Maurice Merleau-Ponty". Stanford Encyclopedia of Philosophy (dalam bahasa Inggeris). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Dicapai pada 10 Ogos 2026.
- 1 2 3 "Edith Stein". Stanford Encyclopedia of Philosophy (dalam bahasa Inggeris). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Dicapai pada 10 Ogos 2026.
- 1 2 3 "Jean-Paul Sartre". Stanford Encyclopedia of Philosophy (dalam bahasa Inggeris). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Dicapai pada 10 Ogos 2026.
- 1 2 3 4 "Simone de Beauvoir". Stanford Encyclopedia of Philosophy (dalam bahasa Inggeris). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Dicapai pada 10 Ogos 2026.
- ↑ "Emmanuel Levinas". Stanford Encyclopedia of Philosophy (dalam bahasa Inggeris). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Dicapai pada 10 Ogos 2026.
- 1 2 3 "Paul Ricoeur". Stanford Encyclopedia of Philosophy (dalam bahasa Inggeris). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Dicapai pada 10 Ogos 2026.
- 1 2 3 4 5 "Alfred Schutz". Stanford Encyclopedia of Philosophy (dalam bahasa Inggeris). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Dicapai pada 10 Ogos 2026.
- ↑ "Philosophical issues: phenomenology". Cambridge Core (dalam bahasa Inggeris). Cambridge University Press. Dicapai pada 10 Ogos 2026.
- 1 2 "Neurophenomenology: An Introduction for Neurophilosophers". Cambridge Core (dalam bahasa Inggeris). Cambridge University Press. Dicapai pada 10 Ogos 2026.
- 1 2 "Phenomenology". SAGE Research Methods (dalam bahasa Inggeris). SAGE Publications. Dicapai pada 10 Ogos 2026.
- ↑ "Critical Philosophy of Race". Stanford Encyclopedia of Philosophy (dalam bahasa Inggeris). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Dicapai pada 10 Ogos 2026.
Bacaan lanjut
[sunting | sunting sumber]- Moran, Dermot (2000). Introduction to Phenomenology (dalam bahasa Inggeris). Routledge. ISBN 9780415183734.
- Zahavi, Dan (2003). Husserl's Phenomenology (dalam bahasa Inggeris). Stanford University Press.